Каковы ваши представления о загробной жизни ехб. Представления о загробном мире. Видео: «Загробная жизнь реальна! Научная сенсация»

И загадочные иероглифы, описывающие взлеты и падения их правителей. Египетская цивилизация просуществовала на северо-востоке Африканского континента более сорока веков с середины IV тысячелетия до н. э. по IV столетие н. э. Представления о загробной жизни в древнем Египте от современных существенно отличались деталями. В целом же они создали за порогом смерти мир, подобный земному. Три составляющие нематериальной души были тесно связаны с телесным воплощением, поэтому египтяне уделяли много внимания погребению и сохранению мертвого тела.

Ах, Ба и Ка - три элемента духа

В современном мире не найти точного соответствия древнеегипетским понятиям о душе. «Ах» связывают с духовными силами человека. Эта часть находится в тесном контакте с физическим телом. Частица «Ба» представляла собой чистый дух и способна была покидать мертвеца при погребении, странствуя по миру. «Ка» считалось наиболее важным элементом нематериального тела египтянина. Оно содержало его личность, характер, индивидуальные особенности, предписанную человеку судьбу. После смерти носителя «Ка» требовало жертвоприношений в виде пищи, иначе могло прекратить существование. А после уничтожения этой частицы духа и жизнь человека в загробном мире прекратилась бы безвозвратно. Становится понятно, почему мумификация проводилась так тщательно, а погребение старались сделать понадежнее, защищая покойного от диких животных и грабителей.

Жизнь за порогом смерти по представлению древних египтян

Бальзамировщик выполнил свою работу и можно не беспокоиться за сохранность «Ах», «Ба» и «Ка». Строители соорудили гробницу. Все готово к погребению. Вместе с саркофагом, где покоилось тело покойного, помещались внутренние органы в отдельных сосудах. В гробнице размещали все, что понадобится мертвецу в новой посмертной жизни. Поначалу путь египтянина после смерти вел к звездам, а в более поздний период - в подземный мир. Но в обоих случаях ему приходилось преодолевать различные трудности, чтобы добраться до вожделенной новой нематериальной жизни. На следующем этапе умерший оказывался на последнем суде и если он давал правильные ответы, то попадал в Царство Осириса, бога мертвых.

Путь в загробный мир даже для фараонов был сложен и тернист. Египтяне составили подробные карты для душ покойных с описанием пути. Им предстояло преодолеть зловещие Подземные Пещеры и многочисленные таинственные Врата, требующие назвать правильные наименования составляющих их конструкций. Представление о загробной жизни позволяло избежать всех ловушек и опасностей, подстерегавших умершего в Древнем Египте.
Лишь после этого египтянин попадал в чертог Обеих Истин , где его ждал последний суд. На троне возвышался над подсудимым бог мертвых Осирис. По обе руки от него находились две богини - Исида и Нефтида. У подножья трона расположился трибунал из сорока двух богов. Решение принимали с помощью весов: на одну чашу клали сердце умершего, а на другую - страусовое перо богини справедливости Маат. Каждый из богов задавал человек вопрос о его жизни. Если подсудимый давал ложные ответы, то сердце оказывалось легче истины и чаша поднималась вверх. В случае, если приговор был в пользу умершего, то ему позволялось войти в царство мертвых. В противном случае он поглощался Пожиратильницей.
Если на суде все проходило благополучно, нематериальное тело египтянина отправлялось в Царство Осириса . Это не означало, что теперь все опасности позади. В загробном мире древних египтян поджидали еще более зубастые крупные хищники, знакомые им по миру живых. Каждый продолжал жить также, как и на Земле, только чуточку лучше: обычный крестьянин становился зажиточным крестьянином, а богач приобретал большее состояние. Хотя человек был мертв, его «Ка» нуждалось в одежде, постели, чтобы спать, миске для еды, любимых вещах. Потребности эти удовлетворялись материально с помощью погребальной утвари и жертвоприношений. Умерший способен был посещать живых родственников и друзей.

Представления о загробной жизни в Древнем Египтеберут начало из легенды о боге Осирисе, умершем и горько оплакиваемом своими сестрами. Одна из них - Исида - рыдала столь горько, что верховное Ра сжалилось над ней и послало бога Анубиса. Он собрал части тела Осириса, забальзамировал и запеленал. Исида зачала дитя от мертвого брата. Так появился Гор, а Осирис вернулся к жизни и стал править Царством Мертвых.

За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

15. Античная эпоха

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

14. Эпикурейцы

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

13. Бахаи

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

12. Джайнизм

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

11. Синтоизм

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

10. Индуизм

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

9. Китайская традиционная религия

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

8. Сикхи

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

7. Чучхе

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

6. Зороастрийцы

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

5. Ислам

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

4. Ацтеки

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

3. Растафари

Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!

2. Буддизм

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

1. Христианство

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.

Мы не любим думать и говорить о смерти и в своей повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Может быть, именно в таком зашторивании, искусственном «выключении» раздумий о смерти и кроется одна из самых главных жизненных ошибок современного человека. Истина в том, что, отодвигая мысли о смерти, мы не продлеваем жизнь и не исключаем смерть. Психологи давно раскрыли феномен лицемерного обращения со смертью. Когда человек в своих мыслях сознательно избегает тему смерти, подсознание, хотим мы того или нет, отсчитывает части прожитой жизни, приближая нас к последней минуте. «Мы чувствуем, - пишет известный исследователь постклинической смерти Г. Моури, - по крайней мере хотя бы подсознательно, что, сталкиваясь со смертью, даже косвенно, мы неизбежно становимся перед перспективой нашей собственной смерти».

Итак, человек обречен на размышления о жизни и смерти, и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

Жизнь и смерть - вечные темы размышления человечества на протяжении всей истории его существования. Об этом размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики… Вряд ли найдется человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.

Чаще всего человек сталкивается с триадой: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все существующие духовные системы исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее значение в них уделялось смерти и обретению бессмертия в «жизни иной», а сама человеческая жизнь объяснялась как «миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию».

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили чаще всего достаточно негативный смысл: «жизнь - страдание» (Будда, Шопенгауэр и др.); «жизнь - сон» (Платон, Паскаль); «жизнь - бездна зла» (Древний Египет); «жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и т.п. Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа: "жизнь - копейка", «это не жизнь, а каторга», «худая жизнь» и т.д.

Известный испанский философ Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как «специфически человеческую драму». Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно ни складывалась жизнь, как бы она ни была длительна, конец ее неизбежен.

Отношение людей к тайне смерти двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности.

Стремление людей «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении проявилось в огромном множестве сказаний, мифов, ритуалов (похороны, оргии, жертвоприношения и т.п.). Таким образом, смерть включалась в некое игровое действо, благодаря чему она начинала представляться включенной в порядок и цели жизненного мира людей и уже не казалась такой чуждой.

В вавилонской религии представления о загробной жизни были довольно смутные. Считалось, что души умерших попадают в подземный мир и ведут там безнадежно унылое существование. Ни утешения, ни награды вавилоняне от потустороннего мира не ожидали, поэтому религия народов Месопотамии ориентирована на земную жизнь.

В Древнем Египте династической эпохи идеи потустороннего существования получили, напротив, гипертрофированное развитие. По египетским верованиям, когда умирает тело человека, продолжают жить его имя, душа, птицей улетающая из тела в небо, и, наконец, некий невидимый «ка», двойник человека, которому отводилась особая роль в посмертном существовании. Участь «ка» после смерти зависит от участи тела: он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; он может быть съеден загробными существами, если его не защитят магические формулы. Если же об умершем как следует позаботиться и мумифицировать его или сделать его статую, то «ка» может намного пережить усопшего.

В Древней Индии жрецы учили, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое материальное тело. Какое новое тело получит душа, зависит от поведения человека в теперешней жизни, прежде всего от соблюдения правил своей касты: можно в посмертном перерождении воплотиться в человека более высокой касты, а за их нарушение можно обратиться даже в низшее животное. В европейской традиции метаморфоза - переселение души в другое тело (человека, животного, минерала) или ее превращение в демона, божество - называется метемпсихозом (латинский синоним - реинкарнация); оно получило распространение и в Древней Греции, его придерживались религиозные общины орфиков и пифагорейцев, а в философии Платона ему отведена ключевая роль.

Представления древних евреев о загробной жизни человека отображены в Ветхом завете, где представлены два основных взгляда: согласно первому личность после смерти погибает. Бог создал человека «из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни…» (Бытие 2,7). После смерти это дыхание жизни остается, представляя собой лишь безличную силу, общую всем людям и животным, оно возвращается к Богу, а личность как конкретная форма этого дыхания исчезает. Им представляется сомнительным загробное существование, и из этого следует пожелание: «Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Книга Екклезиаста 9:7; 9:10). Согласно другому воззрению человеческая душа продолжает существование после смерти, но мир, в который она попадает, темен и безрадостен, это страна «сени смертной и мрака», «каков есть мрак тени смертной, где нет уст-ройства, где темно, как самая тьма» (Книга Иова 10: 21- 22).

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй, с характерным для него культом почитания предков. Душам предков полагалось обитать в раю. «Рай» - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова «вырай», «вирий» - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие. Слово «пекло» - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: «чистых», т.е. умерших «пристойной» смертью, - их почитали и называли «родителями» безотносительно к возрасту и полу (до сих пор существует традиция «родительских дней»), и «нечистых», которых называли «мертвяками» (самоубийцы, утопленники, опойцы и т.п.). Мертвяков боялись, полагали, что они могут вставать из могилы и вредить людям; чтобы помешать мертвяку выйти из могилы, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей и т.д. Таким образом, по верованиям древних славян, после смерти могла сохраняться активность не только души, но и тела.

Далеко не у всех народов смерть воспринималась как печальное событие. Так, у германцев (свевов) существовала вера в воскресение умерших, это позволяло им не бояться смерти; считалось, что воины, храбро павшие в битве, должны попасть в светлый дворец бога Одина - валгаллу, где их ждут пиры и удовольствия. Даки (северофракийские племена, жившие на территории современной Румынии) верили, что существование после смерти гораздо приятнее теперешней жизни, и потому встречали смерть радостным смехом, а рождение человека, наоборот, оплакивали.

Столетиями лучшие умы человечества пытались и пытаются хотя бы теоретически опровергнуть безусловную конечность жизни человека, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертию смерть поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал лидер национально-освободительного движения Индии Махатма Ганди, "мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите" сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби".

Реалистическое ожидание смерти требует принятия того факта, что отведенное нам на земле время должно быть ограничено нормой, согласующейся с продолжительностью существования наших видов. Человечество - это лишь часть экосистемы, как и любая другая зоологическая или ботаническая форма, и природа не признает различий. Мы умираем, и именно поэтому мир может продолжать жить. Современный американский философ из Колумбийского университета в своей книге «Смерть смерти» пишет: «Нам дано чудо жизни, потому что триллионы и триллионы живых существ подготовили для нас путь и потом умерли, в каком-то смысле за нас. Мы умираем в свою очередь, чтобы другие могли жить. Трагедия отдельного индивида становится, в равновесии естественных вещей, триумфом продолжающейся жизни». Греческий мудрец Эпикур сказал так: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем".

А русский святитель Игнатий Брянчанинов призывал «оплакивать себя благовременно». По его мнению, каждый христианин обязан «памятовать о смерти» каждый день и каждый час. Важно прожить жизнь, сверяя свои поступки и дела с последней минутой жизни, которая и есть истинное мерило всех ценностей в жизни каждого человека.

В заключении могу лишь добавить. Практически все тезисы этой статьи нашли свое отражение и раскрытие в многочисленных произведениях искусства. Тема смерти во все века была любима художниками, настоящими исследователями. У этого процесса познания средствами искусства нет конца. Московский художественный конкурс 2008 года – яркое свидетельство тому, что и современные художники продолжают дело, начатое еще первобытными людьми, когда те с помощью наскальных иероглифов пытались изобразить свои представления о загробном мире. Разница в том, что спустя века палитра художественных воззрений о смерти заметно расширилась, а сходство - смерть по-прежнему остается не познанной. Сергей ЯКУШИН, член Союза художников России, член Союза журналистов России,
академик Европейской академии естественных наук

Мы поведали о различных способах проводах на тот свет, но это менее интересно по отношению к мировоззренческой составляющей этих обрядов. Как себе представляли себе загробный мир, «тот свет» славяне? Частично мы уже рассказали об этих представлениях, когда описывали погребальные обычаи, но расскажем о всех пластах представлений о загробном мире. Существует, как минимум два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкорнация и переход на небо/Иной мир/Вырий (иногда происходит отождествление покойника со звёздами и т.п.).

Из данных археологии и опираясь на этнографический материал, можно с уверенность сказать, что наши предки верили в реинкорнацию.

Предки верили в реинкорнацию в человека: Н.Н. Велецкая отмечает, что «в южнославянской народной традиции прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных». Это подтверждает и хронист Винцент, «повсеместное прусское безумие - верование, будто бы высвободившиеся из тела души воплощаются вновь в человеческое тело, иные же звереют, приобретая тело зверя».

Отсюда становиться понятным, почему у славян было заведено называть детей в честь умерших предков.

Интересна в этом смысле и русская поговорка: «Не бей собаки, и она была человеком».

Мирослав Курганский отмечает, что «в народных сказках нередко встречается мотив превращения людей после смерти в растения и животных. К примеру, в сказке «О злой мачехе» убитая мачехой падчерица после смерти превращается в калину. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает об убийстве».

До сегодняшнего дня отслеживается традиция садить деревце рядом с могилкой, так как считается, что в это деревце поселится душа умершего.

В христианской традиции мы находим некоторые отголоски былых представлений о реинкорнации: «в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного».

Н.Н. Велецкая, анализируя отголоски языческих представлений о реинкорнации, отмечает, что для старообрядческой среды характерна заметная реставрация язычества в мировоззрении и культовых действах, для хлыстовского вероучения в особенности: «По смерти добрых и угодливых Богу людей души их преобразуются в ангелов, а иные причисляются, по мере заслуг, к лику святых…, нечестивые люди… переселяются в скотов, гадов и проч. И опять из скотов и гадов переходят в новорожденных младенцев…».

Старообрядческие надгробия «часовенки» (По Н.Н. Велецкой)

В пословицах и поговорках отражается ментальность нашего народа, его историческая память. И недаром сохранилась поговорка: «Родится на смерть, а умирает на жизнь».

Вера в реинкорнации, это архаичное явление. Вера в то, что душа человека уходит в «Иной мир» имеет больше доказательств и несколько различных форм. Но, это связано с тем, что исторически эти представления стоят к нам значительно ближе.

Условно вера в иной мир делиться на две части. Это представление о Вырии/рае и вера в то, что жизнь человека соотнесена со звёздами, иногда с солнцем, и человек после смерти отправляется жить на свою звезду.

Славяне, недаром рядом с умершим складывали посуду и оружие, недаром строили курганы/избушки. Они точно знали, что понадобиться их предку на «Том свете».

В книге “Языческая мифология славян” так описывается загробный мир: «…рай представлялся славянам красивым вечнозеленым садом, пребывание в котором вечно и счастливо… Рай – место счастья и изобилия… язык народных загадок называет раем водяные источники, что указывает на древнейшую связь идеи рая с небесными дождевыми колодцами».

Иногда же славяне помещали вырей (рай) не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырей – «теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки». По другим рассказам вырей находился на юге. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки – медовые и молочные, а берега – кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке».

Чётко установлено, что у славян было представление о Явном мире и мире навьих духов (умерших предков), но существуют гипотезы, что у славян не было Пекла и нави.

Об этом говорится Т.А.Волошиной: «Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно никакого искупления грехов и запаса добрых дел Туда попадают все, независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай – это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай-ад (место, где обитают души добрых, — место блаженства; место, где обитают души злых, — место мучений)».

Но многие учёные не согласны с это точкой зрения, например М. Семёнова пишет следующее: «В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают мост в языческий рай, чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, существовал подобный мост и у славян. Его мы видим на небе в ясной ночи. Теперь мы называем его Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадали по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звездного моста вниз – во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост поможет верный друг – Черная Собака…». Представления о Пекельном царстве, по мнению Иванова и Топорова, произошло под влиянием христианства, отсюда двоякость интерпретаций учёных.

Мирослав Курганский несколько по иному описывает дорогу «На тот свет»: «Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту – образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге – мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват».

По другой версии, путь на «Тот свет» равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив дерева — пути на небо. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян — священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших.

Изображения на средневековых надгробиях (По Н.Н. Велецкой)

Н.Н.Велецкая, описывая варианты представлений славян о пути на «Тот свет», пишет: «Представление о неведомой стране, в которую ведет долгий, далекий и трудный путь, — характернейший мотив сюжета о загробных странствиях. Отражения его содержат разные жанры фольклора в различных интерпретациях. Пожалуй, в наиболее ясной и безыскусной форме выражен он в духовных стихах:

…На путь бо иду долгий,…

И во страну иду чужую,

И деже не нем, что срящет мя…».

Но если суммировать факты получается, что после смерти, если человек жил по правде, он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в Вырие/Ирии/Рае, где всё есть, а жизнь чудесна. Таким образом, рисуется идеальный мир, в котором и будет дальше жить предок, а, возможно, впоследствии вернётся в Явь.

Но, как показывают археологические данные, есть повод считать, что славяне верили во влияние звёзд на судьбу человека. Вот что пишет Н.Н. Велецкая «для славян характерно представление о влиянии звезд на людские судьбы. В общих чертах оно сводится к следующему. Со звездами связано жизненное начало человека. У каждого — своя звезда. С рождением она появляется на небосводе. Со смертью же происходит падение ее, либо туда уходит дух умершего (что в значительной мере определяется его действиями на земле, в последний период жизни в особенности)».

В подтверждение своих слов исследователь приводит цитату: «1207 гг.: «… Знамения бы многи на небеси:… течение звездное бы на небеси отторгаху бо звезды на землю мнети вещия я яко кончину, знаменья бо в небеси или во звездах или во слнци или в луне., не на добро бывает… или проявляють рати или глад или смерти»».

Так же, анализ средневековых славянских могильных плит, красноречиво показывает переход человека (а не души) на звезду. Это действие выражается в могильных рисунках, где рука соприкасается со звездой.

Но, как нам представляется, представления славян о «Том свете» это поздний языческий пласт верований, который, частично наслоился на христианские представления о загробном мире.

Про загробную жизнь известно человеку немного. Ученые вообще не могут прийти к единому мнению, существует ли она, ведь доказать такое невозможно. Можно лишь довериться тем, кто пережил клиническую смерть и видел, что происходит за чертой. В этой статье мы попытаемся разобраться, существует ли загробная жизнь, какие ее тайны на сегодняшний день раскрыты, а что еще остается недоступным для человека.

Загробная жизнь – это загадка. У каждого человека есть свое личное мнение на счет того, может ли она существовать. В основном ответы обосновываются тем, во что верит человек. Приверженцы христианской религии однозначны во мнении, что человек после смерти продолжает жить, ведь умирает только его тело, а душа – бессмертна.

Есть доказательства загробной жизни. Все они основываются на рассказах людей, которым пришлось побывать одной ногой на том свете. Речь идет о людях, переживших клиническую смертью. Они рассказывают, что после того, как останавливается сердце и прекращают работу другие жизненно важные органы, события развиваются так:

Душа человека покидает тело. Умерший видит себя со стороны, и это шокирует его, хотя состояние в целом в такой момент описывается, как умиротворенное.
После этого человек отправляется в путь по туннелю и приходит либо туда, где светло и красиво, либо туда, где страшно и мерзко.
В пути человек просматривает свою жизнь, как фильм. Перед ним появляются самые яркие моменты, имеющие моральную основу, которые ему пришлось пережить на земле.
Никто из тех, кто побывал на том свете, не чувствовал никаких мук – все рассказывали о том, что там хорошо, свободно, легко. Там, по их словам, счастье, ведь там люди, которые уже давно ушли из жизни, и все они довольные, счастливые.

Ученые считают, что люди, пережившие клиническую смерть, не боятся умирать по-настоящему. Некоторые вообще ждут, когда наступит их час отойти в мир иной.

У каждого народа существуют свои поверья и понимание, как живут умершие в загробной жизни:

Например, жители Древнего Египта считали, что в загробной жизни человек первым делом встречается с богом Осирисом, который проводит над ними суд. Если при жизни человек совершил очень много плохих дел, то его душа отдавалась на растерзание ужасным животным. Если же он при жизни был добрым и порядочным, то его душа отправлялась в рай. До сих пор такого мнения о жизни после смерти придерживаются жители современного Египта.
Подобное представление о загробной жизни и у греков. Только они считают, что душа после смерти однозначно отправляется к богу Аиду, и там она остается навсегда. Только избранных Аид может отпустить в рай.
А вот славяне верят в перерождение человеческой души. Они считают, что она после смерти тела человека на какое-то время отправляется на небеса, а потом возвращается на землю, но уже в другой мерности.
Индуисты и буддисты убеждены, что душа человека вообще не попадает на небеса. Она, высвобождаясь из тела человека, ищет сразу же себе другое пристанище.

18 тайн загробной жизни

Ученые, пытаясь исследовать, что происходит с телом человека после смерти, сделали несколько выводов, о которых мы хотим рассказать и своим читателям. На многих из этих фактов основываются сценарии для фильмов про загробную жизнь. О каких фактах идет речь:

В течение 3 дней после того, как человек умирает, его тело разлагается полностью.
У мужчин, которые покончили жизнь путем повешения, всегда происходит посмертная эрекция.
Мозг человека после того, как у него останавливается сердце, живет еще максимум 20 сек.
После того, как человек умирает, его вес существенно снижается. Данный факт был доказан доктором Дунканом Макдугало.

Тучные люди, которые умерли такими же, через несколько дней после своей кончины, превращаются в мыло. Жир начинает, будто таять.
Если похоронить человека живьем, то смерть придет за ним через 6 ч.
После того, как человек умирает, у него прекращают расти и волосы, и ногти.
Если ребенок проходит через клиническую смерть, то он видит только хорошие картины, в отличие от взрослых.
Жители Мадагаскара каждый раз на поминки выкапывают останки своего умершего родственника, чтобы станцевать с ними ритуальные танцы.
Самое последнее чувство, которого лишается человек после своей смерти – это слух.
Память о произошедших в жизни событиях на земле остается в мозге навсегда.
Некоторые слепые люди, которые родились с такой патологией, могут видеть то, что будет с ними происходить после кончины.
В загробном мире человек остается собой – таким же, каким он был при жизни. Все качества его характера, разум сохраняются.
Мозг продолжает обеспечиваться кровью, если сердце человека остановилось. Это происходит до тех пор, пока не будет констатирована полная биологическая смерть.
После того, как умирает взрослый человек, он видит себя ребенком. Дети же, наоборот, видят себя уже взрослыми людьми.
В загробной жизни люди одинаково красивые. Никакие увечья и прочие уродства не сохраняются. От них человек избавляется.
В теле человека, который умирает, накапливается очень большое количество газа.
Людям, которые покончили жизнь с собой, чтобы избавиться от накопившихся проблем, на том свете все равно придется ответить за этот поступок и разрешить все эти проблемы.

Интересные истории о загробной жизни

Некоторые люди, которым пришлось пережить клиническую смерть, рассказывают, что они чувствовали в этот момент:

Настоятель Баптистской церкви в США попал в аварию. Его сердце перестало биться, и скорая помощь даже констатировала смерть. Но, когда приехали полицейские, среди них был прихожанин, который лично был знаком с настоятелем. Тот взял жертву ДТП за руку и прочел молитву. После этого настоятель ожил. Он рассказывает, что в момент, когда над ним произносилась молитва, Бог ему говорил, что тот должен вернуться на землю и доделать мирские дела, важные для церкви.
Строитель Норман МакТагерт, работавший и на объекте по возведению жилого дома в Шотландии, однажды упал с большой высоты и впал в коматозное состояние, в котором пробыл 1 день. Он рассказывал, что, находясь в коме, он побывал в загробном мире, где общался с матерью. Именно она оповестила его о том, что ему нужно вернуться на землю, потому что там его ждет очень важная новость. Когда мужчина пришел в себя, его жена сказала, что беременна.
Одна из канадских медсестер (имя ее, к сожалению, неизвестно) рассказала потрясающую историю, которая случилась с ней на работе. Среди ночного дежурства к ней подошел десятилетний мальчик и попросил, чтобы она передала его маме, чтобы та не переживала о нем, что с ним все хорошо. Медсестра начала гнаться за ребенком, который после сказанных слов начал от нее убегать. Она увидела, как тот забежал в дом, поэтому начала в него стучать. Дверь открыла женщина. Медсестра рассказала ей о том, что услышала, но женщина была крайне удивлена, ведь ее сын не мог выйти из дома, потому что был сильно болен. Оказалось, что к медсестре приходил призрак ребенка, который скончался.

Верить в эти рассказы или нет – личное дело каждого. Однако нельзя быть скептиком и отрицать существование чего-то сверхъественного рядом. Чем же можно объяснить тогда сны, в которых некоторые люди общаются с покойниками. Их явление часто означает что-то, предвещает. Если человек общается с покойником в первые 40 дней во сне после смерти, то это значит, что к нему реально приходит дух этого человека. Он может ему рассказывать обо всем, что с ним происходит в загробной жизни, просить о чем-то и даже звать с собой.

Конечно, в реальной жизни каждому из нас хочется думать только о приятном, хорошем. Готовиться к смерти бессмысленно, и думать о ней тоже, ведь она может нагрянуть не тогда, когда мы ее себе запланировали, а тогда, когда наступит час человека. Мы желаем вам, чтобы ваша земная жизнь была полна радости и добра! Совершайте высокоморальные поступки, чтобы в загробном мире Всевышний вас за это вознаградил прекрасной жизнь в райских условиях, в которых вы будете счастливы и умиротворены.