Этнокультурные потребности в сфере современного образования. Этнокультурное образование в современности Школы традиционной культуры в системе этнокультурного образования

1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.

2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.

3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.

4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.

Литература:

1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).

2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.

3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.

Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.

4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.

5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru

6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.

7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.

Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.

Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.

Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.

В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.

Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.

Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.

В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».

Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.

В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.

Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.

Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.

Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.

Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».

Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.

Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.

В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.

Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).

В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.

Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.

Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.

Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.

Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.

Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.

Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.

Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.

Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).

Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).

В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.

Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.

Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.

С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.

Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:

Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;

Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;

Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;

Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.

Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.

В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.

Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.

На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.

Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.

Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.

Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.

Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.

В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.

Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».

Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».

Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:

1. Материальная культура:

Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

Одежда (национальный костюм), украшения;

Национальные кушанья;

Транспортные средства;

Орудия труда;

Труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

Народные обычаи, обряды, праздники;

Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

Общечеловеческие нравственные качества;

Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.

На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:

Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;

Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;

Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.

Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.

Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:

Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);

Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);

Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.

В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?

Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:

Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);

Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);

Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);

Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).

Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.

Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:

Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;

Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.

Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.

Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:

Отражение в учебном материале гуманистических идей;

Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;

Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;

Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;

Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;

Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;

Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;

Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;

Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.

Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.

Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.

Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.

Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.

Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.

В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.

В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.

В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.

Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.

В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.

Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.

Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.

Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.

Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.

Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.

В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.

Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?

В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.

Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.

В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.

Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.

Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.

Похожая информация.

Обращение к народной традиционной культуре как средству воспитания у детей национальной толерантности, интереса к истории и культуре разных народов, осознания своего национального «Я», расширения информационного уровня, формирования эмоциональной отзывчивости, дружелюбия актуально и общезначимо.

Под этнокультурным образованием понимается комплексный, содержательный, педагогически организованный процесс, во время которого ребенок усваивает ценности, традиции, культуру народа. Этнокультурное образование включает два основных компонента - воспитание и обучение, которые взаимо- дополняют и взаимообогащают друг друга. В современной этнопедагогиче- ской литературе, научных исследованиях показаны основные направления этнокультурного образования дошкольника, содержание педагогической работы, технология формирования эмоционально-положительного отношения к народной культуре. Теоретическими основаниями научной разработки этнокультурного образования дошкольников является этнопедагогическая концепция академика РАН Г.Н. Волкова.

Основополагающими принципами этнокультурного образования являются:

• этнопедагогическая направленность образования;
• этнопедагогизация образовательного процесса;
• диалог культур различных этносов
• творческое принятие, сохранение и преобразование этнокультурных ценностей.

Трудности этнокультурного образования объясняются тем, что в практике сужается содержание и значимость этнопедагогической работы. В основном, внимание практических работников направлено на краеведческий и художественно-творческий аспекты народной культуры.

Современное дошкольное этнокультурное воспитание представлено содержательными и научно-методическими аспектами становления этнокультурной личности ребенка-дошкольника. Данные характеристики раскрываются исследователями через призму реализации социокультурного, аксиологического, культуросообразного и культуротворческого, лингвокультурологического, компетентностного (образовательного) подходов, обеспечивающих амплификацию (обогащение) личностного развития ребенка. На современном этапе развития общества, на фоне становления гуманистических отношений между миром детей и миром взрослых, нового осмысления таких понятий, как «детство», «культура детства», «образовательное пространство (среда) ребенка» и др., изменяется смысл и содержание дошкольной этнокультурной образовательной парадигмы: она предполагает целенаправленную систему воспитания и обучения как развивающую потенциальные возможности дошкольника, его «окультуривание» (Е.В. Бондаревская). Развивающее образование ориентировано на то, чтобы создать каждому ребенку условия при вхождении в этнокультурный социум, в которых он максимально реализовал бы себя как личность. При рассмотрении направлений дошкольного этнокультурного воспитания мы опираемся на термин «этнокультурная коннотация», введенного в исследовании А.Б. Панькина. Мы учитываем, что понятие «коннотивный» означает такой, который не просто указывает на предмет, но и несет в себе обозначение его отличительных свойств. В лингвистике «коннотация» понимается как социальная, эмоциональная и эмоционально-образная значимость языкового знака для той или иной лингвокультурной общности. По нашему мнению, этнокультурная коннотация несет в себе обозначение отличительных свойств образовательной системы, адекватно раскрывает ее этнокультурную особенность как социального феномена и подчеркивает особенность образовательной системы по формированию соответствующей этнической картины мира, этнического менталитета, этнокультурных традиций, обеспечивающих сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса. Отсюда, образование (как система воспитания и обучения) строится как деятельность, этнокультурно детерминированная как по цели, так и по содержанию и способам ее осуществления. Следовательно, личность как носитель определенной этнической культуры формируется под ее воздействием; системообразующим фактором воспитания этнокультурной личности выступает гуманистически направленная образовательная деятельность. Личностно-ориентированную модель в воспитании невозможно адекватно реализовать без этнокультурного содержания, обеспечивающего осознание себя субъектом определенной культуры. Признавая важность этнического компонента в воспитании, мы считаем в определении цели дошкольного этнокультурного воспитания необходимым учитывать методологическое положение о единстве изучения родной и достижений мировой культур в системе целостного, вертикального, непрерывного образования, начиная с дошкольного возраста. Вхождение ребенка в сферу этнической культуры является фактором становления нравственно-этической и социальной базы личности и должно начинаться с дошкольного возраста.

Цель этнокультурного образования представлена в следующих воспитательно-образовательных задачах: способствовать расширению и углублению детских представлений о культуре, истории народов; воспитывать эмоционально-положительное отношение к этнокультурному наследию; развивать умение творчески и самостоятельно преобразовывать и задействовать этнокультурный опыт. Под углом зрения реализации цели дошкольного этнокультурного воспитание дается анализ научной психолого-педагогической литературы. Он показывает, что в основе определения авторами цели и задач лежит триадность этнокультурного воспитания дошкольников: познание; эмоционально-ценностное отношение; опытно-деятельностная направленность. Таким образом, основные и содержательные направления этнокультурной коннотации мы условно делим на основе психологического механизма приобщения детей к культурному наследию страны и региона. Следовательно, основу регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания составляет информационно-познавательная, эмоционально-ценностная, опытно-деятельностная структурированность направлений. При анализе взаимосвязанности и взаимодополняемости содержания этнокультурных направлений мы опираемся на концепцию социального развития С.А. Козловой. В её основе лежит логика социального «окультуривания» ребенка, протекающего как активный жизнезначимый процесс приобщения детей к окружающей социальной действительности. Данная концепция является теоретико-методологическим основанием для осмысления и роли и функций регионального компонента дошкольного образования. В концепции социального развития детей этнокультурное воспитание связано с социально-личностным развитием и рассматривает воспитательный потенциал народной культуры как условие развития национального и планетарного мышления. Позиция С.А. Козловой заключается в том, что у детей необходимо воспитывать интерес и усвоение к культуре своего и других народов, умение проявлять терпимость к детям и взрослым, независимо от расовых и национальных различий. Планетарность, ощущение себя жителем планеты Земля должно сочетаться с осознанием своей принадлежности к определенной культуре. Результатом освоения ребенком народной культуры как составной части общей культуры (духовной и материальной) являются, по мнению автора, адаптация к социальному миру; принятие социального мира как данности; способность и потребность изменять, преобразовывать социокультурное окружение, самого себя. По мнению С.А.Козловой, данные проявления следуют одно за другим, как бы постепенно усложняясь. С самого первого момента вхождения ребенка в социальный мир его социокультурное становление должно осуществляться с ориентиром на третье проявление: ребенок не становится преобразователем потом, а является им исходно (в силу своей собственной активности) и необходимо лишь создавать (или использовать) педагогические условия для проявления и совершенствования этой преобразовательно-созидательной функции. Мы солидарны с автором концепции в том, что при этом важно учитывать личностно-ориентированный подход к возрастному этапу социокультурного развития детей, задействовать психолого-педагогический механизм формирования представлений, чувств, поведения; расширять спектр воспитательных методов и приемов (элементарный и казуальный (причинный) анализы, метод сравнения, метод моделирования и конструирования, метод вопросов, метод повторений, введение алгоритма решения логических задач, социальное экспериментирование, проблемно-поисковый метод, диалоговое общение (дискуссии), авансирование успеха, педагогическая поддержка и т.д.). Важнейшим психологическим механизмом социализации, в том числе и этнической, является задействование всей структуры эмоциональной сферы дошкольника. Для нас значимым является влияние социального «портрета» окружения, вызывающего у ребенка разные эмоции и чувства, так как, еще не зная подробно и содержательно о различных культурах, ребенок уже чувствует их, сопереживает, воспринимая явления и предметы социокультурного мира. Данное положение свидетельствует о том, что социальные чувства первичны, социальный опыт накапливается постепенно, формируются разные виды социально-культурной воспитанности, в том числе этнокультурной.

В нормативных документах регионализации образования подчеркивается важность наделения регионов правом и обязанностью выбора собственной образовательной стратегии, создание собственной программы развития образования в соответствии с особенностями региона. Подходы к разработке таких программ нашли отражение в программе С.А.Козловой «Я - человек», которая нацелена на то, чтобы помочь педагогу раскрыть ребенку окружающий мир, сформировать у него представления о себе как представителе человеческого рода, о людях, их чувствах, поступках, правах и обязанностях, о разнообразной деятельности человека, выработать мировоззрение, собственную картину мира. Один из ее разделов - «Земля - наш общий дом» - направлен на воспитание у детей дошкольного возраста интереса и уважения к людям разных национальностей, их деятельности, культуре, быту. Формирование представлений о Земле, жизни людей на земле и своей стране. Воспитание чувства гражданственности, патриотизма, толерантного отношения к жителям земли.

Реализация концепции социального развития детей дошкольного возраста нашла отражение в диссертационных работах, выполненных под руководством С.А. Козловой (С.Н. Морозюк, Е.И. Корнеева, Н. Капустина, О.В. Дыбина и др.). В исследовании Е.И. Корнеевой рассматривается роль фольклорных праздников и развлечений в патриотическом воспитании детей среднего дошкольного возраста. Решение данной проблемы обусловило цель и задачи программы образовательной работы. Содержание приобщения детей к народной традиционной культуре предполагало использование сезонных народных праздников: Осенины - Урожай; Новый год - Коляда; Масленица - Проводы Зимы; Веснянка - Кликанье Весны. В основу работы была положена методика «сгущенности» эмоционально познавательного материала по доминирующим целям (С.А. Козлова, С.Н. Морозюк). Доминантой определены сезонные народные праздники. Содержание работы реализуется поэтапно: 1 этап - отбор содержания и формы подачи знаний о традициях своего народа; подбор и организация детских игр в самостоятельной деятельности; адаптация содержания народных праздников и развлечений для детей; 2 этап - организация и проведение праздника с целью закрепления полученных ранее знаний и формирование новых представлений о праздничных традициях; 3 этап - анализ усвоения детьми знаний, полученных в первые периоды, определение динамики развития патриотических чувств детей. В данном исследовании подчеркивается важность реализации содержания работы с детьми через комплексные игры- занятия, развлечения, праздники.

В рамках стимулирования познания и задействования исторических сведений происходит развитие интереса у дошкольников к прошлому предметов, их преобразованию и созиданию. В связи с этим, значимым является исследование О.В. Дыбиной. Используя игры - путешествия в прошлое предметов, автор подробно рассматривает многофункциональность предметно-исторического мира (информативная, эмоциогенная и регуляторная), объясняющая историю создания вещи). Данный механизм приобщения детей к историческим сведениям реализует, по нашему мнению, принцип гуманитарности - человек и его место (отношение) в рукотворном мире.

Возможности социокультурного становления дошкольников нашли отражение в учебно-методическом пособии «Народная педагогика в воспитании дошкольников» (авторы Г.И. Батурина, Т.Ф. Кузина). Пособие раскрывает содержание и воспитательные возможности различных компонентов народной культуры (народные игры, природа, труд, родной язык, общение народные праздники, фольклор). Содержательная основа планирования отражает исторически сложившиеся традиции народов различных регионов. Анализ вышеуказанных работ позволяет утверждать, что регионализация содержания дошкольного образования способствует решению спектра воспитательных задач: социализации детей по месту рождения и проживания; формирование регионального самосознания как важнейшего фактора формирования духовно-нравственных основ личности; развитию понимания ценностного этнокультурного вклада того или иного региона в историю российской цивилизации.

Представители следующего направления дошкольного этнокультурного воспитания считают эффективным путём этнокультурного становления приобщение детей к культурно-историческим сведениям (Н.Н. Поддьяков, В.Т. Кудрявцев). Тезис о важности и своевременности приобщения детей к культуре и истории реализован в программно-методическом пособии Г.Н. Данилиной. Предлагаемое пособие строится на основе многоаспектного подхода к знакомству детей дошкольного возраста с культурой и историей отечества. Содержание работы идет по следующим направлениям: «Путешествие в историю», «Вижу чудное раздолье», «Быт и традиции», «В чудесном мире русского языка», «Творение рук человеческих». Содержание разделов предполагает задействование культурологического подхода, научности, достоверности, доступности знаний. Для реализации программного содержания предлагается интегрированный подход включение сведений об истории и культуре России во все виды детской деятельности: познавательную, продуктивную, игровую.

Рассмотрению специфики приобщения детей к культурно-историческим традициям посвящено специальное исследование Т.Ю. Купач. По мнению автора, культурно-исторические традиции - это такие традиции, которые накоплены непосредственно в ближайшем социуме: труд, обычаи, нравы, ремесла, творчество, фольклор, воспитание и учение, архитектура и т.д. - все то, чем наполнена культурно-историческая среда. Т.Ю. Купач подчеркивает, что использование потенциала культурно-исторической среды зависит от условий, созданных педагогами для развития и сохранения духовного мира ребенка. Педагог, организуя соприкосновение с содержательной, эмоциогенной культурноисторической средой, четко определяет цели и задачи, содержание и формы социокультурного развития детей. Автор стоит на позициях комплексного использования средств социокультурного порядка. Механизмом, позволяющим осуществлять этнокультурное образование, по мнению исследователя, являются народные традиции, которые выражают сущность определенной народной культуры, истории и ее связь с социальными условиями. Автор вводит понятие культурно-исторические традиции как педагогический элемент воспитания дошкольников. Педагогическая позиция взрослого, как считает Т.Ю. Купач, заключается в реализации воспитательного потенциала культурно исторических традиций: развитие направленности личности ребенка; использование всех факторов воспитания; различных видов детской деятельности, гуманистический характер традиций, учет особенностей региона и т.д. В созданной Т.Ю. Купач программе, содержание работы включает активное задействование построения культурно-исторической среды с опорой на культурноисторические традиции региона Воронежского Прихоперья. Содержание отражает следующие традиции: семейные; трудовые; фольклорные; краеведческие; социальные; праздничные.

Данный подход находит отражение в исследованиях Е.С. Бабуновой, С.Д. Кириенко, Е.Н. Кергиловой, М.Б.Кожановой, Х.А. Тагировой,

Г.В. Луниной, Г.Н. Гришиной и др.

Культурно-историческое содержание этнокультурного воспитания дошкольников представлено в программе «Росточек» Е.Н. Кергиловой. В данной программе ставится цель подготовить дошкольников к активной социальной жизни путем приобщения детей-дошкольников к этнокультурным традициям алтайцев (1999 г.). Программа включает три содержательных раздела. Первый раздел «Я и все обо мне» определяет содержание работы с детьми по приобщению к традициям и обычаям почитания ребенка, бережного отношения к нему как значимой личности. Второй раздел «Моя семья, мой род (сеок), мои предки» раскрывает дошкольникам содержание традиций и обычаев почитания членов семьи, рода, его истории и происхождения, а также норм, этики взаимоотношений и правил поведения, принятых в обществе. Третий раздел «Я в окружающем мире и мир во мне» знакомит детей со специфическим своеобразием предметно-бытового мира алтайцев, их связями с трудом, искусством и творчеством народа, со средой обитания и природой. Содержание данных разделов реализуется через знакомство детей с мировоззренческими установками этноса, отражающиеся в обрядовых действиях, обычаях, ритуалах, мифах и легендах, которые основаны на понимании алтайцами родства природы и человека, видении живого начала в окружающем мире.

Многообразие народных традиций, их воспитательная ценность нашло отражение в программах национального возрождения культуры регионов. Так, исследователи А.Г. Абсалямова, Р.Л. Агишева, Т.И. Бабаева, С.Д. Кириенко, С.Н. Федорова, А.Н. Фролова и др. доказали значимость средств этнографической культуры в воспитании социально-культурного поведения детей. Содержание работы предполагает активное познание детьми окружающего мира: природный мир; предметный мир, мир других людей; мир моего «Я». К основным средствам этнографической культуры отнесены фольклор, народные игры, праздники, которые приобщают детей к национальным традициям башкир. Содержание программы осуществляется с помощью различных тем («Я и моя семья», «Башкиры», «Башкирский фольклор», «Чувашские праздники», «Марийские игры», и др.). Данные программы внедрены в практику работы дошкольных учреждений регионов России.

Значимость воспитательного потенциала культурных традиций русского народа представлено в программно-методическом пособии Л.В.Кокуевой. Автор основные цели и задачи воспитания видит в реализации духовно нравственного воспитания дошкольников. Решение задач воспитания - формирование духовно-нравственного отношения и чувства сопричастности к культурному наследию; уважение к своей нации, понимание своих национальных особенностей; формирование чувства собственного достоинства как представителя своего народа и толерантного отношения к представителям других национальностей (к сверстникам, их родителям, соседям и другим людям) предполагает задействование народных праздников («Именины березки», «Масленица», «Святки», «Рождество», «Пасха» и т.д.). Взрослые помогают детям установить взаимозависимость праздников с сезонными изменениями в природе, с трудом предков в прошлом и взрослых в настоящее время, а также с важными датами, событиями социальной жизни. Характерной особенностью работы по формированию духовно-нравственного отношения к культурному наследию и чувства сопричастности ему, является приобщение детей к крестьянской культуре и быту. Приобщение идет через народную песню, сказку, былину, народноприкладное искусство, народные игрушки, народный костюм, народную архитектуру жилищ. Содержание этнокультурного образования осуществляется через такие формы как посиделки, посещение краеведческих музеев мини-музеев в ДОУ, познавательные беседы, экскурсии, целевые прогулки, организацию творческой продуктивной и игровой деятельности детей.

Внимание многих исследователей обращено к созданию программнометодического обеспечения, освещающего игровые традиции русских средней полосы России. Так, в книге «Летние праздники, игры и забавы для детей» (авторы В.И. Петров, Г.Н. Гришина, Л.Д. Короткова) раскрываются сценарии летних игрищ и забав, хороводных игр, подвижных игр, которые активно вносятся в жизнь детей. Авторами вводится образ бабушки Агафьи, от лица которой раскрываются летние сказки. Ценным является опора на принцип сезонности, который позволил систематизировать праздники, игры, забавы исходя из календарных особенностей.

Интерес вызывает рассмотрение вопросов регионализации содержания этнокультурного воспитания с позиций создания социокультурной модели образовательного процесса дошкольного учреждения Юга России. Данное направление представлено в работах Р.М. Чумичевой и её последователей. В исследовании Р.М. Чумичевой социокультурная среда понимается как синтезированная система ценностей. Механизм усвоения этих ценностей заключается в преобразовании ребенком ценностей мира культуры в собственный внутренний мир ценностей, которые проявляются в деятельности и общении. Автор особое внимание уделяет созданию художественно-эстетической среды. Р.М.Чумичева обосновывает важность интеграции содержания социокультурного развития, предлагает широко задействовать синтез трех видов искусства: литературы, музыки, изобразительного искусства. Реализация данного подхода предполагает несколько вариантов интеграции: интеграция содержания; тематическая организация содержания разных разделов программы; комплексирование разных видов сред; интеграция форм организации педагогического процесса. По мнению Р.М. Чумичевой, в основе интеграции лежат общечеловеческие ценности (культурно-познавательные, гуманистические; нравственно-эстетические). Интеграция как принцип организации образовательного процесса позволяет создать модель поликультурного (многокультурного) образования, которое культивирует уважительное отношение, как к культуре, так и к самой личности ребенка. В исследовании Р.М. Чумичевой подчеркивается важность систематичной, педагогически содержательной работы по этнокультурному развитию. В книге «Ребенок в мире культуры» обобщен опыт преподавателей и сотрудников Ростовского государственного педагогического университета и Ставропольского государственного регионального педагогического института детства. Авторы монографии дают характеристики разных видов культур (двигательная, познавательно-речевая; художественно-эстетическая, экологическая, психосексуальная), описывают условия социокультурного развития (наличие образовательных программ, диагностики, развивающих технологий, построение предметноразвивающих сред). Р.М. Чумичева правомерно поднимает вопрос о преемственности социокультурного образования как основы непрерывности дошкольного и начального общего образования. По её мнению в содержательном аспекте необходимы преемственность государственных стандартов образования, программ, единство целей и условий, форм и методов. Основная целевая установка автора заключается в развертывании на всех ступенях образования универсальных способностей ребенка, учета психологических оснований преемственности, формирования ядра личности как базисных её характеристик. По мнению исследователя, непрерывность может реализоваться через принцип дополнительности, позволяющий личности обнаружить «вектор движения вперед», то есть объем детской компетентности от возраста к возрасту дополняется новыми сведениями, средствами и способами познания и описания. Модель социокультурного развития дошкольников строится с учетом принципов приро- досообразности, культуросообразности, дополнительности, интеграции и гуманизации.

Для нашего исследования интересным и практически значимым является решение задачи формирования культурной идентификации, основ национальной и этнической толерантности. При этом процесс культурной идентификации связан с концентрацией национальной культуры в субъективном мире личности. Относительно ребенка дошкольного возраста ценности национальной культуры аккумулированы в педагогическом процессе средствами искусства и игры. Р.М. Чумичева считает, что «искусство формирует ментальное пространство воспитания, а игра трансформирует ценности во внутренние установки, мироощущение, представление и поведение ребенка» [, с.72]. Автор ставит вопрос необходимости создания программ, способствующих свободному и осознанному выбору самим ребенком такой деятельности, которая обеспечит творческое саморазвитие социальной индивидуальности. Данная программа реализуется через модель воспитательной системы «Понимаю и принимаю тебя». Основная цель состоит в создании поликультурного пространства как среды становления социокультурной идентификации и толерантности в детско- взрослом сообществе. Для реализации целевых установок решались следующие задачи: 1. Создание поликультурного пространства дошкольного образовательного учреждения как среды воспитания социокультурной идентификации и толерантности детей и взрослых. 2. Разработка содержания поликультурного образования на основе интеграции ценностей различных культур (традиций, обычаев, правил этикета, художественных образов), культуры и истории (художественных образов и исторических фактов), языков (русского и национального). 3. Создание специальных художественно-эстетических видов деятельности и социокультурных ситуаций как диалогового разноуровневого и разновозрастного сообщества (сверстников и взрослых). 4. Разработка диалоговых и коммуникативных технологий воспитания социокультурной идентификации и толерантности в детско-взрослом сообществе. 5. Определение форм взаимодействия образовательного учреждения и социокультурных институтов как внешнего поликультурного пространства, обусловливающего межнациональный диалог субъектов.

Отсюда, в качестве основных принципов, определявших модель воспитательной системы, обоснованно выступили: принцип поликультурности, обусловивший приоритеты ценностей личности и воспитательного процесса, диалог и взаимодействие культур, изменивший содержание воспитательного процесса как синтез культур, истории, языка; принцип единства интеграции и дифференциации, обеспечивший познание различных национальных культур, истории, языков, традиций, имеющих специфические характеристики и общечеловеческие; позволивший интегрировать специально организованные виды деятельности, совместные, индивидуальные и детско-взрослые различные сообщества; принцип социообразности, определивший активность и терпимость личности в социокультурном детско-взрослом пространстве, диалоговых коммуникациях, познании культур других народов. Целевыми группами в реализации данного проекта являются: национальные семьи, имеющие ребенка дошкольного возраста, поддерживающие культурные традиции, дети дошкольного возраста; специалисты в области дошкольного образования, деятели культуры.

Авторская модель воспитательной системы «Понимаю и принимаю тебя» обобщает теоретические основы воспитания социокультурной идентификации и толерантности личности; раскрывает содержание и технологию процесса социокультурной идентификации и толерантности детей дошкольного возраста, что позволяет говорить не только о её теоретической, но и практической значимости. Этому же способствуют разработанные критерии и показатели уровня проявления социокультурной идентификации и толерантности в среде сверстников; научно-методическое и кадровое обеспечение процесса воспитания социокультурной идентификации и толерантности в системе дошкольного образования; программно-методический материал как условие обеспечения качества процесса воспитания; разработка программы повышения квалификации специалистов в дошкольном образовательном учреждении как субъективный фактор, обусловливающий эффективность реализации модели воспитания; представленные перспективные направления развития системы воспитания социокультурной толерантности у дошкольников.

Рассмотренная модель воспитательной системы Р.М. Чумичевой выступила для нас научно-методическим ориентиром организации работы по этнокультурному воспитанию дошкольников и согласуется с нашими теоретикоприкладными разработками.

Анализ модели воспитательной системы позволил также выявить многообразие методических приемов, способствующих формированию основ этнокультурной личности: творческие задания «Образ к образу приходит», «Я и мой прадед», «Изобрази рисунком собственное ощущение в другом национальном сообществе», «Построй макет замка», «Придумай знак семьи» и другие; подстановка, перефразирование - задания, связанные с модификацией, упрощением, заменой, поиском параллелей словам из национальной культуры, образным сравнениям, смысловым оборотам и другому; рассказы «Опиши понравившийся памятник старины», «Дай характеристику национальным танцам», «Создай образ народной мелодии» и другие; игры «Придумай историю о...», «Создай макет куреня, хаты, сакли...» и другие; придумывание правил по пониманию и принятию другого.

Логика построения регионализации культурно-исторического содержания дошкольного этнокультурного образования убедила нас в том, что данный процесс воспитания должен представлять собой систему, выстроенную в определенной последовательности как систематическое и целенаправленное образование детей в области культурно-исторических знаний региона, самосознания и самоощущения в поликультурном пространстве детского сада; приобретение социокультурного опыта и нравственного поведения в специально организованных совместных и индивидуальных видах деятельности, где происходит осознание достоинств своего «Я» и других, проявление эмоциональносмысловых оценок, потребностей, способностей и мотивов; открытие наследия предков в социуме, культуре и традициях как способов проявления своей толерантности к другим; организация многонациональных разновозрастных сообществ как среды становления самоидентификации и развития способности конструировать межличностные отношения.

Развернутая характеристика данного направления представлена в исследовании Л.В. Коломийченко, раскрывающей опыт регионализации содержания этнокультурного воспитания Пермского края. Автор рассматривает национальную и этническую толерантность как интегративное личностное образование, проявляющееся в терпимом, принимающем, уважительном, понимающем отношении, как к собственной национальной этнической культуре, так и к культуре иных наций и этносов. Автор связывает толерантность с развитием собственной национальной идентификации, уровнем национального самосознания.

Содержание работы по формированию толерантности автор предлагает рассматривать в соответствии со структурными компонентами национальной и этнической культуры: особенности языка; быт; обычаи, обряды, традиции, ритуалы; праздники; народное творчество, игры, игрушки. Предлагаемое содержание строится по ассоциации с основными элементами собственной национальной культуры детей. По мнению автора, национальная культура вырастает из народной. Дифференциация языка (русский, украинский, белорусский в рамках прежде единой славянской языковой группы), появление письменности, нотной грамоты, обозначение авторства произведений искусства (в отличие от народных сказок, песен, промыслов и др.) привело к национальной определенности ценностей, наполнив их новыми социальными смыслами, элементами и символами. Первые обращения к национальной культуре во всем богатстве ее проявлений (одежда, жилище, кухня, праздники, игры, творчество и др.) связаны со становлением национальной идентификации и относятся к возрасту трех-пяти лет. Образуя единый конгломерат с культурой народной, национальная культура конкретизирует, дополняет, дифференцирует содержание ценностей взаимоотношений людей одной национальности, составляя основу патриотического, гражданского воспитания. В старшем дошкольном возрасте ребенок начинает постигать культуру других народов, живущих на территории своего государства и за его пределами. Доступные его восприятию элементы культуры (язык, устное народное творчество, декоративно-прикладное, музыкальное искусство и др.) составляют содержательную основу становления этнической толерантности. Приобщение к различным национальным культурам россиян (татарской, башкирской, удмуртской и др.) становится возможным благодаря механизму этнической идентификации, первичные проявления которого возможны в старшем дошкольном возрасте. Постигая этническую культуру России, приобщаясь к государственным геральдическим символам, ценностям, ритуалам, праздникам, ребенок начинает ощущать себя частью большого целого, в нем происходит становление гражданского достоинства. Приобщаясь к культуре других национальностей, ребенок учится замечать общее и различное в ее многообразных элементах (сказки игры, музыка, традиции, изобразительное искусство и др.), уважительно относиться к доминирующим ценностям, проявлять толерантное отношение к людям разных этносов, рас.

Научно-теоретические положения исследователя реализованы в «Программе патриотического воспитания детей дошкольного возраста» (автор Л.В. Коломийченко, Пермь, 2000 г.), где отражены этнические особенности социального окружения. Программный материал строится на основе культурологического принципа, что находит отражение в содержании знаний о человеке как носителе определенной культуры (быт, труд, народное творчество, особенности костюма, досугов, праздников); об истории её развития, специфике отдельных элементов других культур. Данная программа представлена по следующим разделам: «Человек в истории», «Человек в культуре», «Человек в своем крае». Первые два раздела построены в соответствии с федеральными требованиями к содержанию дошкольного образования; третий раздел отражает особенности региона, конкретного места расположения образовательного учреждения. В качестве важнейшего компонента выступает становление у детей эмоциональноценностного отношения к себе как представителю своей культуры, проявление толерантности к людям других национальностей, овладение этикой межэтнического общения.

Выявляя содержание направлений дошкольного этнокультурного воспитания, нами установлено, что социально-педагогический смысл широкого применения элементов этнокультуры региона в работе с детьми заключается в воспитании предпосылок чувства глубокой любви к своей Родине, своему народу, чувства патриотизма, осознания своей национальной принадлежности. Следовательно, регионализация дошкольного этнокультурного воспитания в центре своего внимания ставит не только вопросы приобщения детей к «малой родине», но и патриотического воспитания подрастающего поколения, культуры межнациональных отношений. На наш взгляд, они выступают как составные элементы его мировоззрения и отношения к родной стране, другим нациям и народам. Особо следует подчеркнуть, что патриотизм по своей природе гуманистичен и включает в себя уважение к другим народам и странам, к их национальным обычаям и традициям, к их самостоятельности и независимости и неразрывно связан с культурой межнациональных отношений. Если эти отношения сформированы, они имеют большое значение в моральном развитии личности и способствуют поддержанию благожелательных и дружеских связей между различными народами и странами, утверждению в сознании каждого человека понимания огромной значимости общечеловеческих ценностей и идеалов в прогрессе общества.

В связи с этим, перспективным является разработка проблемы межнационального общения, детально изученные в работах А.П. Усовой, Р.И. Жуковской, М.И. Богомоловой, С.А. Козловой, С.Н. Султановой, Э.К. Сусловой, Н. Флегонтовой и др. Анализ данных исследований показал возможность широкого использования этнокультурного наследия в воспитании дошкольников. Так, известный ученый, педагог А.П. Усова указывала на значение народного творчества в национальном воспитании детей. Народное творчество позволяет детям в доступной форме усвоить язык своего народа, его нравы и обычаи, черты характера. Произведения народного творчества, национальные по форме, несут в себе много общего, а образы сказок разных народов переплетаются друг с другом. Народные сказки, песня, игры доступны всем детям, имеют большое воспитательное значение, заключающееся в формировании любви и уважения к людям разных национальностей. В исследовании Р.И. Жуковской обоснованы принципы формирования дружеского отношения детей к людям разных национальностей; методика ознакомления детей с родным краем, трудом, бытом, искусством народа той республики, где он живет; показана доступность подачи детям познавательного материала, включающего элементарные географические сведения: особенности климата, ландшафта (леса, реки, моря), основных природных богатств (нефть, уголь, хлопок, хлеб); также нужно знакомить с литературой, художественным творчеством, музыкой, изобразительным искусством, давать детям возможность попробовать национальные блюда, играть в национальные игры. Конкретизация содержания работы с детьми показывает возможность задействования элементов этнокультуры регионов в становлении этнокультурной воспитанности.

Отметим, что исследования Р.И. Жуковской, М.И. Богомоловой, С.А. Козловой подтвердили возможность усвоения детьми элементарных сведений исторического характера. В данных работах подчеркивается, что приобщение детей к культурно-историческим ценностям идет через наиболее близкое им искусство малой родины, региональное искусство. В исследованиях А.Ю. Тихоновой показана специфика воспитания интереса к региональной культуре на материале приобщения детей старшего дошкольного возраста к художественным ремеслам. Аргументированность возможности разработки регионализации содержания дошкольного образования подтверждается также в исследовании Е.А.Тупичкиной, посвященной приобщению детей к декоративноприкладному искусству Кубани посредством авторской программы «Мастерская казачат».

Таким образом, регионализация дошкольного этнокультурного воспитания возможна только в условиях учета проявления в его содержании культурного многообразия, своеобразия и самобытности культуры региона с опорой на принцип полилога и диалога культур. Это требует рассмотрения особенностей становления этнокультурной воспитанности детей в условиях полиэтнического дошкольного образовательного учреждения. Современные дошкольные учреждения характеризуются пестрым национально-языковым составом. Проблема воспитания подрастающего поколения в многонациональном детском социуме поднимается во многих исследованиях (М.И. Богомолова, Э.К. Суслова, Л.М. Захарова, М.Б.Кожанова, С.Н. Султанова, В.Д. Ботнарь, Р.Ш. Халикова, Л.Д. Вавилова, Л.Г. Васильева и др.).

Анализ данных работ позволяет сделать вывод о том, что современное дошкольное этнокультурное образование направлено на решение задач, связанных с реализацией лингвокультурологического принципа. Усвоение родного языка помогает ребенку не только принять определенные ценностные основы бытия, значимый для данного общества стиль поведения, в том числе опыт взаимодействия людей различной этнической принадлежности, но и выработать собственный, личностно значимый стиль сотрудничества в детско-взрослом сообществе, но и сформировать у детей чувство равенства языков и культур. Воздействие национальных отношений на человека значимо не само по себе, а как фактор формирования индивидуальной позиции личности. В связи с этим для перевода влияния объективных условий во внутреннюю позицию, социальных норм и ценностей общества в личные нормы и ценности велика роль целенаправленной воспитательной деятельности.

В связи с этим, следует подчеркнуть, что дошкольное детство - начальный этап становления личности. Именно в дошкольном возрасте, с трехчетырех лет ребенок вступает в первую стадию полиэтнического развития, у него начинает формироваться отношение к национальной символике. Для ребенка пяти лет, по мнению ряда исследователей (А.Г. Абсалямовой, С.А. Козловой, У. Лувсандандор, Т.С. Комаровой), национальный фактор не является решающим. Однако многоэтническое ближайшее окружение, входит в жизнь ребенка звучанием иноязычной речи, колоритом национальных мелодий, мно- голикостью имен. В то же время негативные социальные факторы нашей действительности (национальная вражда, терроризм, войны) диктуют потребность, в привитии общечеловеческих норм морали, начиная с дошкольного возраста.

Образовательная среда как социокультурное окружение дошкольного учреждения предполагает учет личностных смыслов его субъектов, их диалога и сотрудничества. Чувство национального самосознания зарождается у детей задолго до того, как они переступили порог школы (В.С. Мухина, Э.К. Суслова, Ю.С. Тюнников, С.Н. Федорова). С учетом полиэтничности общества становится очевидной необходимость формирования у детей объективной информации и отношения о другом народе. Исследователи отмечают важность введения ребенка изначально в родную для него, а затем и другие культуры. В исследовании Т.В.Поштаревой обращается внимание на то, что вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признать этнокультурные различия как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.

Как подтверждают исследования М.И. Богомоловой, З.А. Богатеевой, Э.К. Сусловой и других, в специально организованной деятельности у старших дошкольников наблюдается динамика развития национального самосознания, которое формируется параллельно с уважительным отношением к другим народам, с развитием культуры межнационального общения. Анализ исследований показывает, что этнокультурная социализация дошкольников протекает в условиях межкультурного взаимодействия. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Мы солидарны с исследователями в трактовке понятия поликультурное (интернациональное) воспитание. Данное понятие включает воспитание у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной воспитанности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов. Материальная культура: основной тип поселений, жилища, основные предметы быта; одежда (национальный костюм), украшения; национальные кушанья; транспортные средства; орудия труда; труд с учетом его специфики. Духовная культура: народные обычаи, обряды, праздники; язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка); искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература). Нормативная культура: общечеловеческие нравственные качества; правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Принцип поликультурности является для большинства исследователей методологическим ориентиром в отборе содержания сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов. На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность: национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения; ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, воспитание доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов; сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и воспитание эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты. Педагогу нужно оставаться непредвзятым в оценке поведения детей в полиэтнической поликультурной среде группы.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности. Предлагаемое исследователями содержание поликультурного воспитания продиктовано спецификой динамики развития этнической идентичности в онтогенезе, представленная в работах Ж. Пиаже. В воспитательном аспекте важно учитывать три этапа ее формирования: в возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности; в 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства, и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы; в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Учитывая данные психологические механизм развития этнической идентичности, отечественные авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста. Процесс развития этики межнационального общения включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Механизм поликультурного воспитания детей реализуется в трех направлениях: информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.); эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства); поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Таким образом, приобщение к этнонациональной культуре разных народов авторы рассматривают как основной путь воспитания у детей культуры межнационального общения. Этот процесс проходит несколько этапов: воспитание гуманного отношения к окружающим людям (взрослым, детям), воспитание дружелюбия; национальное воспитание; воспитание понимания и принятие других национальных культур. Исследователи делают вывод о том, что неподготовленность детей к осмыслению и восприятию другой национальной культуры затрудняет процесс их этнической идентификации и культурного самоопределения.

Анализ исследований позволил обозначить общий алгоритм реализации содержания деятельности по формированию межнационального общения в полиэтнической: 1. Формирование представлений ребенка о себе как уникальной, самоценной, неповторимой личности. 2. Развитие представлений о других людях на основе сопоставления себя с ними, выделения сходства и различий. 3. Сообщение знаний об окружающем мире в соответствии с базисной программой (особенности культуры, уклада, семейной жизни и т.п.). 4. Воспитание активной жизненной позиции на основе: осознания ребенком своих потребностей (физических, духовных), выработки умения удовлетворять их не в ущерб другим; осознания своих возможностей, формирования умения поступать в соответствии с ними, стремления к их развитию; осознания своих достоинств и недостатков; проявления критичности; осознания прав и обязанностей перед собой и другими людьми; формирования умения отстаивать свои права и считаться с правами других; проявления терпимости, уважения традиций и культуры других людей; определения вместе с детьми правил и норм человеческого общежития (знакомство с понятиями «правило», «закон», «норма», «требования», «традиции»); развития умения давать оценку своим поступкам и поступкам других; умения делать свой выбор и принимать решение; прислушиваться к мнению других людей; мирно, без конфликтов решать возникающие проблемы; углубления понимания значимости и ценности жизни каждого человека, развития интереса к жизни других людей.

По нашему мнению, разнообразие средств воспитания межнационального общения обеспечивает следующие линии в развитии ребенка: всестороннее развитие и воспитание ребенка во всех видах деятельности в условиях гуманистической среды, создание атмосферы добра и взаимопонимания; гармонизация отношений «ребенок - ребенок», «ребенок - взрослый», «детский сад - семья», «семья - ребенок - школа - социум» с целью постижения детьми сложной науки жить среди людей; культивирование ценности другой точки зрения через игру как естественную детскую потребность; концентрация внимания детей на общности культур разных народов в процессе их знакомства с художественной литературой, фольклором и искусством стран мира; использование заповедей мировых религий для воспитания в детях добра и милосердия; примеры великого братства народов, подвигов во имя людей; знакомство с современными войнами и их последствиями: беженцами, гуманитарной помощью и другим, являющим детям страницы человеческого благородства и межнационального родства; организация детских праздников - богатейшего материала для ознакомления дошкольников с культурой разных народов, воспитания добра и милосердия; взаимодействие детского сада с семьей на основе разработки программ помощи каждому ребенку. В работе с детьми необходимо учитывать гуманистический принцип, создающий активно-заинтересованное, положительное взаимодействие между детьми и взрослыми.

Анализ исследований показывает многообразие спектра средств, форм и методов работы направленного на активное, эмоционально-положительное отношение к культуре межнационального общения: беседы, рассказы детей из личного опыта с демонстрацией иллюстраций, фотографий, видеофильмов; занятия по ознакомлению с культурой и традициями разных стран; фольклор народов мира; наблюдения, опыты, экспериментирование; целевые прогулки, экскурсии в мини-музеи; доброжелательное общение с детьми разных национальностей. Так, Э.К. Суслова предлагает использовать в поликультурном воспитании детей дошкольного возраста следующие средства: общение с представителями разных национальностей; устное народное творчество; художественную литературу; игру, народную игрушку и национальную куклу; декоративноприкладное искусство, живопись и музыку; этнические мини-музеи. Для ознакомления детей с людьми ближайшего национального окружения использовались игровые занятия, моделирующие этнокультурные ситуации (С.Н. Федорова).

Рассматривая воспитание культуры межнационального общения составной частью регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания, мы полагаем определить данный процесс, как процесс, направленный на развитие у детей уважительного отношения к человеческой личности, интереса к культурному многообразию людей, элементов национального самосознания, стремления понять и принять другую этнокультуру и воспитание на этой основе доброжелательного отношения к представителям разных национальностей, развитие поликультурности. При этом нами учитывается методологическое положение о том, что это чувство социально детерминировано, оно не закладывается на генетическом уровне и должно быть воспитано (А.Н. Джуринский).

Определив региональный, культуросообразный и гуманистический принципы как ведущие в воспитании у детей культуры межнационального общения, мы тем самым выделяем образовательное поле культуры народов как источник регионализации содержания этнокультурного воспитания дошкольников.

В специальном исследовании М.И. Богомоловой предлагается расширение регионализации содержания этнокультурного воспитания через понятие аффилиации в воспитании культуры межнационального общения. Понятие аф- филиация (от англ, affilion - соединение, связь; to affiliate - присоединять, присоединяться), означающее стремление человека быть в обществе других людей. При наличии разных вариантов трактовок сущности этого понятия ведущими, основополагающими для нашего объекта исследования являются исходные положения различных толкований - потребность человека в установлении, сохранении и упрочнении эмоционально положительных, дружеских отношений с окружающими людьми, стремление к личному эмоциональному сближению с людьми. Касательно детей дошкольного возраста аффилиация нами воспринимается как потребность (мотивация) в общении, эмоциональных контактах, дружбе, любви. Аффилиация проявляется в стремлении быть в обществе других людей, взаимодействовать с окружающими, оказывать кому-либо помощь и поддержку и принимать их от него. Потребность в аффилиации формируется в отношениях с родителями и сверстниками и зависит от стиля воспитания. Потребность в аффилиации возникает в процессе межнационального, поликуль- турного воспитания, общения. В арсенале ценных и эффективных средств национального и межнационального воспитания М.И. Богомолова называет разные виды общения детей с людьми другой национальности, сюжетноролевые игры, переписку как средств опосредованного общения и др.

Проектирование данных теоретических положений представлено в исследовании Л.М. Захаровой, создавшей программу по воспитанию у дошкольников культуры межнационального общения «Мы - дети России». Анализ данной программы позволяет выделить условия её реализации: полиэтничность социального окружения; необходимость разработки национально-регионального компонента образования; рост интереса дошкольника к окружающему, взрослому и сверстникам; развитие коммуникативных умений; формирование мировоззрения. Отметим, что данные условия были направлены на развитие у детей чувства этнической принадлежности; формирование основ этнического самосознания; воспитание толерантности; воспитания интереса к родной национальной культуре; желание узнавать о культуре других народов и др. Каждый раздел программы учитывает особенности восприятия детьми социальных явлений. Так, для среднего дошкольного возраста программа включает три раздела: «Мир семьи», «Мир друзей», «Дружный хоровод». Программа для старшего дошкольного возраста включает три раздела: «Мой край», «Мое Поволжье», «Мое Отечество». Изучение тем разделов включают историко-географические, этнографические, хозяйственно-бытовые сведения того или иного народа и идет параллельно с познанием своего отечества.

Несколько иной подход представлен в программе М.Ю. Новицкой и Е.В. Соловьевой «Наследие» (2003 г.), где поставлена цель патриотического воспитания дошкольников в процессе активного приобщения к традиционной отечественной культуре России. Содержание программы учитывает полиэтничность России как родины многих народов. Поэтому, в основе отечественной культуры положен принцип приобщения дошкольников к многообразию народных культур. Освоение детьми культурного наследия, по мнению автора, должно осуществляться с учетом традиционного народного календаря; семейной обрядности, как комплекса разнообразных форм и видов хозяйственного труда, быта; историко-героических событий. Реализация данного содержания предполагает задействование многообразия этнопедагогических средств: фольклорные жанры, народные игры, календарные традиции, атрибуты народного быта. Освоение культурного наследия должно осуществляться, по мнению М.Ю. Новицкой, в процессе взаимодействия со взрослыми: педагогами и родителями. Важнейшими педагогическими принципами реализации содержания являются: сотворчество, содружество в совместном процессе освоения традиционной отечественной культуры; формирование целостного представления о мире через системное социокультурное содержание; опора на эмоционально эстетическое отношение к предмету наследования и освоения. Содержание программы реализуется через комплекс мини-программ: «Круглый год». Программа освоения народного изобразительно-прикладного искусства с опорой на праздники традиционного земледельческого календаря; «Семейный круг». Программа освоения традиционной семейной культуры; «Святые наши имена». Программа освоения историко-культурного наследия России с опорой на памятные даты именного календаря; «Круг чтения». Программа воспитания культуры чтения на основе народного устно-поэтического наследия и отечественной литературы; «Музыкальное наследие». Программа освоения традиционной отечественной музыкальной культуры; «Встанем в круг!». Программа физического воспитания и психолого-педагогической коррекции в ходе освоения народной игровой культуры.

Реализация патриотического воспитания как составной части этнокультурного находит отражение в дополнительной программе «Приобщение детей к истокам русской народной культуры (авторы О.Л. Князева, М.Д. Маханева). Данная задача реализуется через знакомство детей с атрибутами народного быта, разнообразные виды фольклора (сказки, былины, пословицы, песенки, хороводы, потешки т.д.), использование народных праздников и традиций, ознакомление детей с народной декоративно прикладной росписью. Программа реализует комплексно-тематический подход, представленный в годовом плане занятий. Особенностью программы является наличие учебно-методического комплекса, который включает рабочие тетради для самостоятельной деятельности детей в ДОУ и в семье. Программа имеет приложения, включающие сведения из этнографических и исторических литературных источников (материал освещает особенности Центрального региона России), тексты сказок, былин, преданий, музыкальные произведения (нотный материал), словарь старинных русских слов.

Мы полагаем, что реализация принципа гуманитарного краеведения, обозначенного нами в качестве научно-методического, представлена в плане- программе по краеведению в дошкольном образовательном учреждении, разработанная Н.Н. Ахметовой «Люби и знай свой край». Этому способствует приобщение детей к природе родного края, формирование нравственно-этические отношений к людям края, к моральным ценностям, традициям, обычаям, культуре своей страны. В программе реализуется принцип регионализма- районирования, учитывающий географические, исторические, культурносоциальные сведения, раскрывающие особенности Прикамья. Например, «Чусовская ярмарка», «Пермь - театральная», «Путешествие в Балатовский лес», «Край родной - земля уральская», «Беседа о прошлом родного края» и др. Работа по этнокультурному образованию сочетается с гражданско- патриотическим и краеведческим. Для нашего исследования изучение поли- культурного воспитания позволяет обозначить следующие методические условия: интеграция содержания, форм, методов, средств в педагогической работе, задействование принципов событийности, доверительного сотрудничества, психологической комфортности, гуманитарного краеведения, регионализма.

Эффективность регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания невозможно представить без использования народного искусства и народного творчества. Данное направление представлено в работах Т.Я. Шпикаловой, Т.С. Комаровой, О.А. Соломенниковой, Е.А.Тупичкиной, З.А. Богатеевой, А.Ю. Тихоновой, Е.Д. Трофимова, Р.Ш. Халикова, Р.М.Чумичева и др.

По мнению Т.С.Комаровой эмоциональный язык искусства - самый легкий, верный и доступный мостик от души народа к душе ребенка. Именно поэтому в отечественной педагогике К.Д. Ушинский, Е.И. Флерина, А.Л. Усова, Н.П. Сакулина, Т.Я. Шпикалова и др. проповедуют главный принцип: воспитывать детей в семье и в детском саду на культуре близкой, культуре того края, где живет человек. Не чувствуя, не понимая родную культуру, человек вряд ли способен чувствовать, понимать психологию человека другой национальности. Знакомясь с разнообразными видами искусств, ребенок как бы входит внутрь событий художественного произведения, становится их участником. В связи с этим, произведения народного творчества рассматриваются исследователями как средство развития человечности, гуманных качеств личности: добра и справедливости, чувства гражданственности. В воспитательном аспекте восприятие народного творчества является для ребенка своеобразной формой познания объективной действительности, неисчерпаемым источником эстетического, нравственного, патриотического воспитания детей. Вместе с тем, как подчеркивает Т.С. Комарова, заложенные в этнокультуре большие воспитательные и развивающие возможности до сих пор не реализуются в полной мере в современной системе дошкольного и школьного образования. Анализ научных положений Т.С. Комаровой позволяет обозначить педагогический потенциал эт- нокультуры как средства, способствующего формированию художественного вкуса, основных эстетических критериев, развитию эстетического отношения детей к природе, окружающей действительности. Своеобразным и ярким элементом этнокультуры народа Т.С. Комарова выделяет народное искусство, которое близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому оно близко восприятию ребенка, понятно ему и доступно воспроизведению в самостоятельной художественной и изобразительной деятельности. Учет психологического механизма этно- художественного воспитания способствует появлению чувства удовлетворения, радости у детей. Следовательно, дети получают эмоционально-положительное подкрепление в виде успешности осуществляемой деятельности, испытывая от этого чувство умелости и связанного с ним удовольствия. Народное искусство, по мнению Т.С.Комаровой, своей гуманностью, жизнеутверждающей основой, яркостью образов и красок вызывает у детей хорошее настроение. И все это обеспечивает психологическую разгрузку. В результате уходят тревожность, страх, угнетенное состояние. Появляются спокойствие, чувство защищенности, уверенность в себе, своих силах, ощущение радости.

Ценность этнокультуры в воспитании и развитии, Т.С. Комарова рассматривает под углом зрения деятельностного подхода, который реализуется в предоставлении детям возможности заниматься разнообразными художественными видами деятельности на основе народного искусства, которая будет способствовать удовлетворению потребности ребенка в деятельности, а, следовательно, вызовет эмоционально-положительное отношение к этим видам деятельности. Субъектная, деятельностная позиция детей проявляется в трех направлениях: для оформления интерьера образовательного учреждения (создание эстетической среды); с целью ознакомления детей с народным искусством; для развития детского творчества в качестве образцов-эталонов сначала для прямого следования, а затем и для творческого осмысления и применения (по терминологии Т.Я. Шпикаловой, «повтор, вариации, импровизации»). Мы считаем, что именно такой подход к использованию народного искусства в воспитании детей обеспечивает его освоение детьми и обогащение их знаний о народной культуре, ее духовном богатстве, исторических корнях. Интеграция элементов этнокультуры в исследованиях Т.Я. Шпикаловой и Т.С. Комаровой важна для современных методических подходов и разработок.

В работах З.А. Богатеевой доказывается доступность орнаментальной основы народного искусства детям для восприятия и отображения в творческой деятельности. Одним из средств приобщения к этнокультуре З.А. Богатеева видела изобразительную деятельность - аппликацию по мотивам народного орнамента. Автор пишет, что яркие и чистые цвета узоров, симметрия и ритм чередования форм привлекают детей, вызывают у них желание воспроизвести увиденное. Детей знакомят с искусством разных народов, аппликацией из различных материалов, вышивок, тканых узоров, характерных для орнаментального творчества народа. Детей учат создавать узоры по мотивам украшения изделий быта, костюма и др.; упражняют в различении цветовой гаммы. З.А. Богатеева указывает, что народ веками стремился в художественной форме выразить свое отношение к жизни, любовь к природе, свое понимание красоты. Изделия декоративно-прикладного искусства, которые видят дети, раскрывают перед ними богатство культуры народа, помогают им усвоить нравы, обычаи, передаваемые от поколения к поколению, учат понимать и любить прекрасное. Важным средством активизации художественного творчества детей З.Л. Богатеева видела во взаимосвязи разных видов работы по изобразительной деятельности и закрепление знаний и изобразительных умений, полученных па занятиях в различных видах деятельности детей.

В исследовании Р.Ш. Халиковой в качестве основного средства воспитания задействован богатейший потенциал народного творчества: знакомство детей с национальным орнаментом, декоративно прикладным искусством, фольклором русского и татарского народов. Все это позволило раскрыть принцип преемственности традиций в создании народного творчества, изменить характер интереса и отношения детей к различным образцам народного творчества, усилить эмоциональную отзывчивость, обогатить игровую деятельность. Синтез искусств способствовал развитию детского творчества, разнообразию форм художественной деятельности. Исследование Р.Ш. Халиковой позволило понять воспитательный потенциал народного творчества и необходимость поиска путей его обогащения.

Предлагаемое расширение педагогических возможностей средств этно- культуры в изобразительной деятельности с детьми дошкольного возраста показано в исследованиях Л.Д. Вавиловой, Л.Г. Васильевой, А.А. Грибовской, Е.Н. Кергиловой, А.В. Молчевой, Л.В. Орловой, Е.Н. Сибиркиной, Х.И. Са- лимхановой, А.Ю. Тихоновой и др. Это продиктовано задачами гуманноориентированного подхода к детям, необходимостью творческого «проживания» ценности этнокультурного наследия. Так, технология поэтапного формирования выразительности образа в рисунках детей Х.И. Салимхановой реализуется на основе восприятия произведений устного народного творчества. По мнению автора, выразительность образа на основе фольклорных произведений в изобразительном творчестве детей рассматривается как выражение своих чувств и личностного отношения к опыту народа, выраженному соответствующими малым жанрам фольклора его выразительно-изобразительными средствами.

Система воспитательно-образовательной работы по приобщению детей к творчеству ремесленников края способствует решению задачи приобщения детей к этнокультуре в исследовании А.Ю. Тихоновой. Автором разработана программа и ее методическое обеспечение: динамические таблицы, вариативные модели, дидактические игры, подобраны малые формы фольклора по каждому виду ремесла Ульяновской области (гончарство, ткачество, вышивка, народный костюм, деревянное зодчество, художественная обработка металла). Связующим звеном в познании ремесел выступал орнамент - символическая модель мировоззрения народа, Исследователь подчеркивает, что знакомство детей с симбирским орнаментом способствует постижению его эстетической, этнографической и педагогической функций. Орнамент выступает перед ребенком не только украшением, но хранителем памяти народа.

Для теории и практики этнокультурного образования интерес вызывает методическая система, разработанная Е.Н. Сибиркиной, которая способствует изучению с детьми народного искусства коми (на материале объектов северного зодчества и декоративно-прикладного искусства) через освоение детьми художественного и прикладного опыта прошлого и их собственное художественно-конструктивное творчество. Содержание методической системы представлено в программе, которая позволяет знакомить детей с многовековым искусством северной архитектуры: с избами, хозяйственными и охотничьими постройками, чумом, а также деревянной архитектурой современных городов и сел. В диссертационном исследовании Е.Н. Сибиркиной доказана эффективность использования в педагогическом процессе этнической предметноразвивающей среды. Исследователем разработаны научно-обоснованные методические рекомендации по организации и использованию в работе с детьми материалов этнографических мини-музеев и уголков коми народного искусства.

Результатом исследования Л.Д. Вавиловой по ознакомлению детей с национальной культурой и национальным искусством является формирование «базиса личностной культуры» дошкольника, составляющего основу обогащенного этнокультурного развития личности дошкольника и подготовки его к школе. В своем исследовании Л.Д. Вавилова доказывает, что фольклор народа коми (сказки, пословицы, поговорки, загадки, потешки) и народное декоративно-прикладное искусство (коми орнамент) доступны освоению дошкольниками и должны найти широкое применение в практике дошкольных образовательных учреждений республики.

Таким образом, исследователи данного направления рассматривают этно- художественное воспитание как системообразующий компонент регионализации этнокультурного воспитания. Авторами подробно изучено место народного искусства в образовательном процессе детского сада; показано воспитательное значение устного народного творчества, музыкального фольклора, народного декоративно-прикладного искусства; описаны психолого-педагогические основы этнохудожественного развития детей (значимость интегрированных и тематических занятий, необходимость диагностики, позволяющей осуществлять индивидуально-дифференцированный подход к детям, наличие вариативных дополнительных образовательных программ). По мнению авторов, народное искусство как проявление творчества народа близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому этнохудожественное образование доступно и близко ребенку. Авторы при разработке теоретико-методологических и технологических основ определяют и обосновывают следующие принципы осуществления этнохудожественного образования как составной части этнокультурного: историкокультурологический, позволяющий рассматривать различные явления в народном искусстве, как и в других типах художественного творчества, в их целостности и историческом развитии; художественно-эстетический, направленный на выявление специфики художественно-образовательной системы народного искусства и показывающий одновременно «общее» во взаимодействии народного искусства с другими типами художественного творчества в системе культуры; принцип комплексного подхода к разработке художественноэстетического, интеллектуально-познавательного содержания и технологии этнохудожественного образования; принцип неразрывности методов теоретической и практической сторон обучения и воспитания, среди которых непосредственное общение с народным искусством является основным; учет региональных особенностей искусства, прежде всего родного, определяемых в значительной мере этническими традициями и историко-культурными связями населения, опорой на сложившиеся этнопедагогические традиции региона; учет цели и задачи развития личности в контексте концепции гуманитаризации образовательной системы в целом.

На наш взгляд, теоретической основой этнохудожественного воспитания, как части этнокультурного, является признание положения о необходимости создания такой педагогической образовательной системы, которая способствует созданию единого образовательного пространства, условий для формирования этнокультурной личности. Методическое обеспечение данного направления представлено в программе «Радость, красота, творчество» (авторы Т.С. Комарова, А.В. Антонова, М.Б. Зацепина), где содержание этнокультурного воспитания рассматривается в контексте этнохудожественного. Синтезирующим началом содержания программы является традиционное народное искусство: фольклор, песни, танцы, изобразительное творчество. Содержание программы предполагает интеграцию разных видов деятельности и его комплекснотематическое построение. Содержание тематических блоков учитывает интересы детей, их желания и склонности. Например, «Моя любимая сказка», «Моя любимая игрушка», «Волшебный сад» и др.

В Федеральных государственных требованиях к структуре основной общеобразовательной программы дошкольного образования (2009 г.) предусматривается решение задач формирования гражданской принадлежности, нравственной основы патриотических чувств. Одним из предполагаемых результатов должны стать представления о культурных ценностях общества, о малой и большой Родине, чувства принадлежности к мировому сообществу. Федеральные государственные требования, раскрывая построение Программы, указывают на необходимость отражения в вариативной её части специфики национально-культурных, демографических, климатических условий, в которых осуществляется образовательный процесс.

В переработанной в соответствии с Федеральными государственными требованиями примерной основной общеобразовательной программе дошкольного образования «Детство» (СПб., 2011 г.) представлен региональный компонент, раскрывающий знакомство детей с малой родиной - родным городом; с родной страной и миром; с особенностями общения ребенка и взрослого в по- ликультурной и полиэтнической среде. Дополнительная часть программы реализуется через образовательные области, которые строятся на их интеграции. Организация опыта освоения содержания регионального компонента рассматривается авторами через организацию повседневной жизни, праздники и развлечения, использование иллюстраций, слайдов, видеоматериалов, организацию мини-музеев, проведение разнообразных форм организованной образовательной деятельности. Средствами этнокультурного образования и воспитания дошкольников являются народная игровая культура, устное народное творчество, декоративно-прикладное искусство разных народов, поликультурное пространство музея. Задачи воспитания этнотолерантности осуществляются через познавательный, эмоциональный, практический компоненты этнотолерантности.

Среди многих проблем, решаемых сегодня в сфере регионолизации содержания этнокультурного воспитания детей, особое место занимает проблема формирования единой этнической картины мира представителей конкретного этноса (Р. Рэдфилл, А. Холлоуэл, А.Б. Панькин, Г.Н. Волков и др.).

Анализ исследований показывает, что у ребенка на протяжении дошкольного детства формируется «целостная картина мира» (И.Э. Куликовская), «образ мира» (С.Д. Смирнов), «этническая картина мира» (Р. Рэдфилл). Дошкольное детство - начало процесса становления мировоззрения человека (Ю.С. Тю- тюнников). Оно, как многогранное образование, включает в себя: мироощущение (познание мира в чувствах, эмоциях, формирование положительного отношения); миропонимание - понимание мира, поиск причин и следствий; миро- истолкование - специфическое объяснение человеком мира истории, общества, культуры; миропреобразование - форма активного отношения человека к действительности; выбор стиля взаимоотношений с людьми. Становление образа мира рассматривается как один из компонентов структуры индивидуальности личности ребенка. Образ мира - отражение мира в целостной, многомерной и многоуровневой системе представлений (А.Н.Леонтьев). А.Н.Леонтьев видел функцию образа в самоотражении мира и связывал структуру сознания и структуру образа. Образ, в свою очередь, считал элементом целостного образа мира, проводя связь между образом мира и сознанием. Обобщенное понятие «образ мира» конкретизируется разными исследователями в уточняющих, подчеркивающих разные аспекты образа мира, понятиях картины мира, когнитивной карты, схемы реальности, модели мира и т.д. На наш взгляд, в понятии образа мира отражена идея целостности и преемственности в зарождении, развитии и функционировании культур региона, страны и мирового сообщества. Становление картины мира в сознании человека осуществляется в культурной, символической среде через искусство, язык, миф, народное творчество. По мнению исследователей, первичное познание мира, развитие мышления ребенка, становления его как личности, приобщение к духовным ценностям нации осуществляются в процессе усвоения родного языка. Основываясь на лингвокультурологическом принципе, авторы изучение родного языка рассматривают основой формирования мировоззрения, ключом к накопленной веками народной культуре, незаменимым средством сохранения традиций и преемственности поколений, обеспечивает развитие у детей чувства равенства языков и культур. На протяжении дошкольного детства, по исследованию И.Э. Куликовской, происходит смена картин мира, от мифопоэтической до универсальносимволической, что должно послужить отправной точкой в определении основных подходов, дифференциации методов, форм, направлений работы по приобщению детей к национальному миру культур, воспитанию культуры межнационального общения. Для мифопоэтического мировидения характерна нерас- члененность восприятия, ребенок видит мир с позиции сказки, мифа, легенды. Развитие детского познания определяется движением от целого к частному, идет накопление нормативного стиля общения между людьми. В младшем дошкольном возрасте должна вестись целенаправленная работа по накоплению эмоционально-ценностного опыта общения с детьми, взрослыми. Общение, социальное окружение влияют на развитие индивидуального стиля жизни, который тесно связан с чувством общности, одним из трех «врожденных бессознательных чувств», составляющих структуру «Я». Чувство общности определяет содержание и направление поведения, и если оно остается неразвитым, то может стать основой «асоциального стиля жизни». Национально-культурная среда, воздействуя на ребенка, вовлекает его в процесс усвоения содержания этносоциального опыта, через механизмы сочувствия, со-переживания, со-участия. Постепенное введение ребенка в мир элементов национальных культур (народной игрушки, народного костюма, сказок, фольклора) помогает ему осознать свое единение с окружающими людьми (вне зависимости от национальной принадлежности), с природой, обществом в целом; развивает чувство общности, помогает испытать совместную радость, удивление по поводу увиденного, услышанного. Эмоционально-выразительные образы эталонного поведения, представленные в произведениях народного творчества, помогают ребенку идентифицировать себя с формами поведения героев народных сказок, былин. Эмоциональная окраска, позитивное настроение создают основу для развития социального опыта, опыта взаимодействия с окружающими людьми.

Источником психического развития личности, по мнению В.Т. Кудрявцева, является не само по себе присвоение социокультурного, общечеловеческого опыта, а его специфическое преобразование. Интеграция ребенка в общественно-культурный мир, в ходе которой он развивается, происходит совместно со взрослым. Как отмечает В.Т. Кудрявцев подлинное вхождение в социум возможно лишь тогда, когда ребенок не подчиняется кому-то или чему-то, а подчиняет себе внешние обстоятельства через их осмысление или переосмысление. Результат «открытия для себя» - не столько создание нового предмета, сколько изменение в самом ребенке, возникновение у него способности к творчеству, то есть креативности. Поэтому творчество составляет основу общего психического развития, включая саморазвитие ребенка (Н.Н. Поддьяков). Ключевым механизмом психического развития личности становятся процессы делового сотрудничества, протекающего в рамках детско-взрослого сообщества (Д.Б. Эль- конин, М.И. Лисина, В.А. Петровский). «Культурно-смысловые практики» (по выражению Н.А. Коротковой) помогают найти общий смысл того, что сделано, делается, и будет делаться дальше. Разнообразие совместной продуктивной деятельности обусловлено интересом детей к осознанию своих собственных возможностей к порождению нового образа себя (создание рисунков для художественной галереи, праздничных поздравительных открыток, изготовление тематических книг, орнаментальное апплицирование и т.д.). По мнению большинства исследователей, введение ребенка в этнокультуру путем развития и раскрытия его творческого потенциала - одно из перспективных направлений регионализации содержания дошкольного воспитания (В.Т. Кудрявцев, Т. Алиева, Р.М. Чумичева, Т.С. Комарова и др.).

Однако эффективность регионализации содержания этнокультурного дошкольного воспитания во многом зависит от профессиональной подготовленности и этики педагога. Педагог выполняет транслирующую функцию, обеспечивая передачу подрастающему поколению культурных, в том числе этнокультурных ценностей региона.

Реализация направлений этнокультурного образования дошкольников предполагает создание следующих условий:

• определение содержания образовательной работы, учитывающей этнокультурное многообразие региона;
• повышение информационного уровня и развитие этнокультурной компетентности практических работников дошкольного образовательного учреждения. Эффективными формами являются организация лектория, изучение региональных этнопедагогических программ этнокультурного развития дошкольников; разработка наглядно-дидактических пособий, разработка сценариев народных праздников, дидактических театров, тренинговые занятия по разучиванию потешек, народных игр, сокроговорок, закличек и др.;
• целенаправленная этнопедагогическая работа с детьми раннего и дошкольного возраста;
• обеспечение предметно-развивающей среды, отражающей народный быт, этнокультурные традиции, историю народа (русская изба, юрта, уголок народных атрибутов, музей народного быта и творчества и т.п.);
• организация взаимодействия с родителями и полноправное участие семьи в этнокультурном образовании дошкольников (различные виды наглядностей, оформление специальных стендов, консультации, выпуск газет и журналов; проведение совместных посиделок, народных праздников, дня народных традиций; мониторинговое этнокультурное исследование семей, посещающих ДОУ).

Общими педагогическими условиями реализации содержания дошкольного этнокультурного образования являются:

• комплексное использование различных компонентов народной культуры (устное народное творчество, игры, декоративно-прикладное искусство, музыка, праздники и т.д.). Их содержание должно ярко и целостно раскрывать традиции и обычаи народа и быть доступными детям дошкольного возраста;
• процесс приобщения детей к этнокультурным традициям основывается на понимании их содержания, воспитании эмоционально-положительного отношения и развития стремления отражать их в собственной деятельности;
• создание культурно-пространственной, предметно-развивающей среды для «погружения» детей в социально-культурный опыт народа;
• этнокультурное образование дошкольников предполагает учет универсального и национального в народной культуре;
• приобщение дошкольников к этнокультуре реализует субъектносубъектное взаимодействие педагогов и детей, развитие детской субкультуры;
• работа по этнокультурному образованию дошкольников органически входит в разные виды детской деятельности, логически и естественно решает задачи воспитания, обучения и развития детей;

• ? педагогическая технология предполагает широкое задействование методов и приемов, которые должны отвечать следующим установкам:
• ? применение конкретных методов и приемов должно соответствовать решению определенных задач и этапов работы;
• ? необходимо сочетание разнообразных методов и приемов, обеспечивающих задействование всех компонентов интереса дошкольников;
• ? методика приобщения детей к этнокультуре должна учитывать возрастные и индивидуальные особенности, опираться на личностноориентированный подход к детям;
• ? творческое конструирование педагогом методов и приемов, ориентация технологии на освоение ребенком позиции субъекта собственной деятельности в процессе приобщения к народной культуре.

• -создание вместе с детьми обогащенной предметно-пространственной среды: горница русской избы, казачья изба, юрта и т.д. (Е.С. Бабунова, Е.И. Кергилова, Л.Д. Вавилова и др.);
• - создание макетов жилищ народов (С.Д. Кириенко, Е.С. Бабунова, А.Г. Абсалямова и др.);
• - организация музеев народного быта, народных инструментов; уголков предметно-бытового и природного миров региона (М.В. Тихонова, И.С. Смирнова, О.Л. Зверева, М.Д. Маханева и др.)
• - использование народных сказок, легенд родного края (С.Д. Кириенко, И. Апполонова);
• - исторические путешествия: в воображаемую страну рода, предков (Е.И. Кергилова); в историю вещей (О.В. Дыбина, Е.С. Бабунова); в историю города, поселка, села (Т.Ю. Купач, Е.С. Бабунова);
• - посещение настоящего аила (Е.И. Кергилова), экскурсии в мастерские народного декоративно-прикладного искусства (Т.Я. Шпикалова, Л.Д. Вавилова, А.В. Шестакова и др.)
• - введение народных персонажей как носителей этнокультурной информации: Тастаракай (Е.И. Кергилова); домовенок Кузя (Е.С. Бабунова); Петрушка, Бабушка - Загадушка, Василиса Премудрая (Е.И. Корнеева);
• - введение упражнений, творческих заданий, использование развивающих игр типа «Кому что нужно для работы» (по освоению традиций народных промыслов); игры - перевертыши («Что сначала, что потом?»); рассказы - коллизии типа «Гость на пороге - праздник в доме», «Дом вести - не крылом мести» (Е.С. Бабунова, В.Д. Ботнарь);
• -разнообразное использование сезонных народных праздников и игр - хороводов (Е.И. Корнеева, Т.Ю. Купач, Е.С. Бабунова, Л.Д. Вавилова, Е.В. Харчевникова);
• -решение детьми творческих заданий путем введения их в воображаемую ситуацию: «Попытайся увидеть и показать мир глазами кочевника...художника...певца», «В стране волшебных слов» (Е.И. Кергилова, Л.Д. Вавилова, И.Ч. Красовская и др.);
• -для обогащения представлений детей о народной культуре эффективным является комплексно-тематическое построение содержания информационного материала. Например, в исследовании Е.С. Бабуновой предлагаются следующие темы: «Сила семьи в ее родне», «Семья и природа», «Здоровье - успех и богатство семьи», «Увеселения, игры, забавы русской семьи» и др.

Профессионально-педагогическое мастерство практических работников позволяет разнообразить спектр методов и приемов этнокультурного образования дошкольников.

Итак, проведенный нами анализ этнокультурной коннотации по выявлению специфики регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания и её научно-методических подходов позволил сделать следующие выводы:

• - усвоение различных национальных культур в режиме диалога в поли- культурной среде является важнейшим средством развития личности, обогащения духовного мира человека, поскольку способствует формированию личного культурно-исторического миропонимания. Изучение культур является важнейшим фактором самоидентификации личности в сложном, меняющемся мире, построения собственной картины мира - кто я, откуда, кто меня окружает, как мне лучше понять другого. С решением обозначенных проблем и рядом других связано внедрение в образовательный процесс как одной из составляющих национально-регионального компонента. Основная цель использования разнообразных средств культурно-исторического, этнохудожественного, поликуль- турного воспитания направлена на формирование у детей «образа мира», этнической картины мира;
• - специфика содержания дошкольного этнокультурного образования заключается в том, что оно реализует национально-региональный компонент образования, создающий возможности как для интеграции национальнорегионального компонента в федеральный компонент образования, так и для разработки и реализации дополнительных модулей по образовательным областям этнокультурного воспитания. Составными компонентами дошкольного этнокультурного воспитания являются: а) цель и задачи, определяющие содержание; б) разнообразное содержание; в) технология, включающая спектр условий, форм, средств, методов, приемов, направленных на становление этнокультурной личности;
• - дошкольное этнокультурное образование диалектически взаимосвязано с другими сторонами образования, без которых оно не может существовать. Это обусловлено тем, что этнокультурное образование дошкольников формирует различные стороны личности ребенка, его отношение к этнокультурной действительности, где он выступает как субъект, обладающий социальноличностными, общественно-значимыми качествами, необходимыми для проживания в поликультурном полиэтническом сообществе. Активная роль в осуществлении этнокультурного воспитания и обучения принадлежит педагогу, способствующему этнокультурной социализации дошкольника;
• - исследователи рассматривают дошкольный возраст как самоценный период освоения социокультурного, в частности этнокультурного, опыта. При этом накопление этнокультурного опыта осуществляется через механизмы воспитания, формирования, приобщения, ознакомления, развития, осознания. Вместе с тем, не достаточно представлена специфика региональнофутурологической педагогической стратегии в единстве внешней (этнокультурное образование педагогов) и внутренней (этнокультурное воспитание детей). В связи с этим необходимо разработать педагогическую стратегию, концепцию и модель этнокультурного воспитания детей в полилогическом этнокультурном образовательном пространстве дошкольного учреждения.

Вопросы для самопроверки и задания:

• 1. Дайте определение этнокультурного образования дошкольников.
• 2. Покажите взаимосвязь этнокультурного образования и этнокультурного развития детей дошкольного возраста.
• 3. В чем взаимосвязь цели, задач и содержания этнокультурного образования дошкольников?
• 4. Прокомментируйте содержание направлений этнокультурного образования дошкольников.
• 5. Опишите использование средств народной педагогики в разнообразных направлениях этнокультурного образования.
• 6. Каковы общие педагогические условия организации этнокультурного образования дошкольников?
• 7. Составьте рекомендации педагогам по организации этнопедагогической работы в конкретной группе ДОУ (на выбор).
• 8. Разработайте творческий проект по одному из направлений содержания этнокультурного образования детей дошкольного возраста.

Этнокультурное образование в современности

Лобашев Валерий Данилович,

кафедра экономической теории и менеджмента,

Талых Алексей Александрович,

кандидат педагогических наук, доцент,

кафедра технологического образования.

Петрозаводский государственный университет.

Культура, в конечном счёте, определяет статус общественного бытия человека. Материальным носителем культурных традиций и норм является этнос. Статья освещает отдельные вопросы становления этнокультурной готовности личности к практической деятельности.

Ключевые слова: этнопедагогика, ценностные ориентации, парадигмы образования, этнокультурный опыт.

In the end, culture determines status of social life of person. Ethnos is a material carrier of cultural traditions and rules. The article highlights particular issue of forming of ethic and cultural readiness of a person for practical activity.

Keywords: ethic pedagogics, value orientations, educational paradigms, ethic and cultural experience.

Прорыв к постнеклассической культуре как масштабная социально-историческая акция, может быть осуществим только и исключительно средствами образования, через создание новой образовательной среды, способной обеспечить формирование основ нового культурно-образовательного и социально-педагогического мышления (В.Г. Воронцова). Культура, понимаемая как совокупность норм, ценностей, идеалов (в том числе и в сфере образования, что ещё более подчеркивает значение принципа его приоритетности), в конечном счёте, определяет собой ход истории, приобретая тем самым статус общественного бытия человека. Российское образование представляет собой сложный конгломерат ценностей эпохи просвещения, массовой педагогики индустриального общества, возрождающихся этнокультурных традиций и др. В ходе теоретического переосмысления сложившейся в образовании ситуации, начавшегося в 90-е годы, возникают различные варианты концептуализации образования нового типа.

Социальная жизнь, неотъемлемым фактором которой является взаимодействие образования и культуры (как части и целого), создаёт, развивает и отстаивает (в некоторых случаях строго нормативно определённо и административно жёстко) достаточно стабильные во времени граничные условия и нормы её субстанциональной определённости. Как и многие социальные нормы, парадигмы образования болезненно реагируют на революционные идеи. Практика показывает огромную ценность накопленного опыта обучения прошлых поколений, и трудности восприятия педагогическим сообществом резкого изменения иерархии ценностей знаний, приобретённых ранее.

Принципиальным становится вопрос о соотношении и взаимозависимости этнопедагогики и культуры. В России этнос, характеризующий в первую очередь, стабильные особенности культуры на определённой территории для устойчивой совокупности людей – мезофактор. В условиях нашей страны даже многочисленные этносы, имеющие собственную государственность (автономные республики), не могли не испытать на себе влияния других этносов и не воспроизвести в своей жизнедеятельности характерные для них свойства и признаки. Историческая реальность страны Советов: Карелия являла собой яркий пример пребывания вырождающейся автономии в советский период. В частности достаточно активное влияние русского языка привело к значительному упадку значения языка коренных народностей европейского севера как средства общения.

Этнос – материальный носитель определённых культурных традиций и норм и возвращение к этничности. Качественная переоценка роли и значения отдельных национальных культур и влияние этих процессов на самосознание народов, является общей закономерностью для содержания современного этнокультурного образования. Этот раздел образования тесно связано с идей воспроизводства различных форм исторически сложившихся типов этнокультурной деятельности. Важно выявить роль этнической функции культуры в обосновании содержания этнокультурных образовательных технологий. Практика показывает, что становление профессиональных умений взаимосвязано с этно-конфессиональными и профессиональными особенностями жизни.

Творческая культурная самобытность особенно характерна для такого класса этнокультурных технологий, как формы и методы обучения декоративно-прикладному искусству. Реализация содержания технологических модулей этнокультурного образования требует разработки и одновременного внедрения в учебный процесс следующих компонентов, формирующих современное этнокультурное образовательное пространство: дисциплин этнологического профиля, включение регионального компонента этнокультурного образования, малые коллективы и народное творчество, личность – носитель этнокультурного наследия и др. .

Индивидуальные проявления этнической принадлежности многообразны: позиция, обогащённая знанием и пониманием чужой культуры, потеря идентичности, переход в маргиналы. Каждый человек смотрит на мир через призму национальной культуры. Человек и культура – одни из самых сложных феноменов для адекватного определения. И в любой ситуации этническое самосознание личности не является прямолинейным отражением самосознания народа.

В традиционной педагогике исходным принципом является внешний детерминизм, однако, в расширенном понимании, образование – это процесс в решающей мере предопределяемый изнутри. В общении с миром человек входит в бесконечное число отношений и в познании им движет его ценностная ориентация. Развитие основывается на изменениях, перерождениях, «усовершенствованиях» ментальных ценностей индивидов как субъектов образовательного процесса. Ценностные ориентации – это сложное образование социальных индивидуальных побудителей активности, аккумулирующих в себе личностный и социальный аспекты профессионального самоопределения, т.е. соотнесения личностью возникающих целей со своими идеалами, представлений о ценностях – со своими возможностями, оценку и осознание смысла – со своими возможностями и готовностями.

Интересен подход к деятельностно-содержательным основам культурных ценностей феноменологической аксиологии, относящей к ним ценности познания, эстетические ценности, ценности социальных нравов и нравственные ценности в эстетическом смысле. Дополняющие их – ценности витальные (жизненные), характеризуют утилитарную сторону сущей жизни (ценности жизнесохранения [обеспечения и безопасности существования индивида] ценности полезности, а также ценности удовольствия). В этой позиции весьма тонко завуалированы категории и функции условий, обязательности и влияния, и, одновременно, - мера «явности» присутствия ближнего и дальнего окружения индивида. Элементы и процессы трансформация индивида в личность в этой ситуации (варианте существования homo sapiens) не отмечены тесной зависимостью с присутствием и конструктивным воздействием элементов (реальных и идеальных) социума. Ценности этого уровня проявляют себя как категории идеального толка, проявляющиеся вне критериев прямой практической деятельности – это своеобразная «вторая производная от реализации целей жизнетворчества».

Не только эффективность, но сама возможность накопления, трансформации и воспроизводства в роду поколений материально-практического, познавательного, духовно-нравственного опыта человечества находятся в прямой зависимости от уровня педагогического образования. Современная образовательная парадигма подкрепляет деятельностный подход личностным. Основной принцип инновационного образования – подготовка к творчеству. Новое качество подготовки специалистов отмечается интеграцией личностных показателей и профессиональной готовности . Однако дидактическое и методическое обеспечение ориентировано современной парадигмой почти исключительно на ЗУНы. Личностно-профессионально-нравственная составляющая полностью отсутствует, также по большей части в забвении остаётся некоторый интеллектуальный потенциал в совокупности формирующие показатели творческой деятельности.

Как известно, сочетание рационализма логики и иррационализма творчества составляет принцип трансцендентности (запредельности, недоступности) полного познания. Творчество индивидуально и если цель его не направлена на сторонние итоги, то для внутреннего потребления образы знаний могут быть созданы самые разнообразные. Внесение обучающимся индивидом в окружающий и воздействующий на него мир одновременно существующих, функционирующих и взаимообусловливащих своё проявление видов культуры личностного смысла и конструирование собственной, неповторимой структуры этих элементов-проявлений и составляет суть самообразования. Процесс обучения предполагающий, по определению, перманентное совершенствование целостной неповторимо-индивидуальной картины мира, создаваемой-конструируемой личностью, требует от субъекта образования жёсткой – в силу необходимости обеспечения конкурентоспособности приобретаемых на основе этой модели жизненно важных компетенций – рефлексии смысла предоставляемого к усвоению педагогической системой содержания образования.

Необходимым инструментом творчества являются способности к эмоциональному переживанию удовольствия от восприятия красоты материализованного замысла. Активное, творческое начало, предопределяющее раскрытие и самопредъявление личности в наибольшей степени проявляется в деятельности по развитию наличных форм культуры, соответствующих способов отношения к действительности, связанных с ними установок и норм. Основные критерии обнаружения деятельности – целенаправленность, творческий характер, способность к воспроизводству. Цель учебного процесса профессиональной школы – достижение уровня обученности, задаваемого образовательным стандартом. Приобретаемый выпускниками учебных заведений профессионализм – особое творчество, но творчество, в известной степени, способное быть массовым, т.е. достигаемое определёнными средствами обучения и следующее основным принципам формирования технологической культуры. К ним в первую очередь относят: направленность и выраженную ориентацию на активизацию личностной позиции, интенсификацию учебно-профессиональной деятельности, самоопределение личности, соответствие основным социальным требованиям и т.д.

Основной функциональной и структурной единицей культурного творчества выступают эвристики; их особенности: универсальны, направлены на облегчение понимания субъектом проблемной ситуации, эвристики, являясь универсальным прообразом алгоритма решения проблемы, не имеют единой, однообразной функции решения (!). Практика показывает – любое решение подлинно творческой проблемы выходит за пределы логики, осмысление приходит позже, доказательно обосновывая принятый вариант решения. Мера самоопределения личности в этом действии детерминируется способностью общества развить в человеке инициативу.

В современном, динамично развивающемся мире необходима мобильность трудовых функций. В процессе обучения изменение качеств личности отслеживается в ретроспективе, в то время как в самообучении эти обе цели – обучение и самосовершенствование – достигаются параллельно-одновременным развитием-перемещением, т.е. достигаются обе цели познавательной деятельности. Эффективность подготовки к творческой деятельности, именно предполагающей самоактуализацию личности, определяется выполнением (степенью реализации) ряда условий:

1. Назначение объёма знаний, посильного обучающимся, и формирование убеждённости в его посильности;

2. Формирование уверенности в необходимости усвоения конкретного объёма оговоренных знаний для обеспечения успешности развития творческой деятельности;

3. Воспитание культуры творческого труда, содержащей в своей основе стремление и умение самостоятельно приобретать и рефлексировать знания;

4. Ориентация на профилирующую профессию, специальность через интеграцию профессиональной подготовки;

5. Непрерывность во времени подготовки к творческой деятельности;

6. Учёт возможности конструирования индивидуального маршрута развития обучаемого (вариативность программы обучения).

Современная педагогика выделяет следующие образовательные парадигмы и дидактические единицы. Парадигмы: религиозно-догматическая; информационно-репродуктивная; авторитарно-формирующая; личностно-ориентированная. Им соответствующие основные дидактические единицы: нормы поведения, поучения, наставления; объективно ориентированные знания, умения; средства формирования ЗУНов; творческая проектно-технологическая деятельность. Среди методов организации учебно-познавательной творческой деятельности называют: метод конкретных ситуаций, метод инцидента, мозговой штурм, погружение, укрупненные дидактические единицы, фокальных объектов (гирлянды ассоциаций), метод синектики (соединения разнородных элементов), метод контрольных вопросов АРИЗ и ТРИЗ, метод дробления (декомпозиции), метод объединения и т.д. Применяются принципы: матрёшки, метод инверсии, обращение вреда на пользу, эмпатии (одухотворённости), «начинай с конца», приём адаптации, принцип конфликтной ситуации и т.д.

В развивающей парадигме образования творческая деятельность является основной дидактической единицей. Относительно новым видом деятельности для обучающихся в связи с внедрением образовательной области Технология стала проектная деятельность. Характерной особенностью творческой деятельности для учащихся является присутствие (создание) личностной новизны как результата деятельности.

Создание изделия (услуги) от идеи до её воплощения развивает наглядно-образную память, абстрактно-логическое мышление. Особенно показательно развиваются мануальные способности (ручная ловкость) и в целом кинестизический аппарат обучающегося, укрепляются связи первой и второй сигнальных систем.

В процессе выполнения творческих проектов обучающиеся осуществляют профессиональные пробы, знакомятся с приёмами, принадлежащими различным профессиям, готовятся к адекватному профессиональному самоопределению. Обучение творческой проектной деятельности является частью технологического образования, что предполагает овладение соответствующим уровнем технологической культуры, в данных обстоятельствах тесно связанной с культурой творчества, культурой общения, культурой этноса.

Особого внимания заслуживает период ранней юности, в котором наблюдается наивысшая сензитивность формированию профессионального самосознания. Поэтому содержание проектно-технологического образования в 8-9 классах должно быть ориентировано на обеспечение учащимся возможности проверить свои способности в различных типах профессий и преобразовательной деятельности, осуществить пробы самовыражения в тех или иных технологических процессах. Позже в 10-11 классах обучающиеся проходят (осуществляют) этап проектно-профессиональной специализации. Последующее обучение в вузе в большей мере не формирует, а всего лишь корректирует сложившуюся позицию личности.

В процессе выполнении творческих проектов от учителя в ряду критериев и основных компонент готовности требуется владение комплексом дизайнерских знаний, наделённость чувством красоты, эстетический вкус, следование общекультурным идеалам. Преподаватель должен обладать аксидентальными (стойкими, активными, энергично выраженными) способностями, развивающимися как профессиональные умения и направленными на противодействие опасностям деятельности, при этом особое внимание уделяется развитию чувства опасности и безопасной психомоторики. Кроме того, преподавателю необходимо учитывать то обстоятельство, что, как известно, умения связаны с развитием операционно-практической сферы личности. Самостоятельное преодоление противоречия между ресурсами «Я» (интеллектуальными и личностными стереотипами) и условиями и требованиями задачной ситуации выступает в итоге как творческое открытие принципа решения задачи и одновременно – как личностное и интеллектуальное развитие обучающегося, выражающееся в творческом саморазвитии личности и реорганизации мышления. Одним из условий повышения эффективности подготовки студентов факультетов технологии и предпринимательства вузов к обучению школьников творческой проектной деятельности является вовлечение их самих в эту деятельность.

Современное этнокультурное образование тесно связано с идей воспроизводства различных форм исторически сложившихся типов этнокультурной деятельности. Возвращение к этничности, определённая переоценка роли и значения отдельных национальных культур и акцентуация влияния этих процессов на самосознание народов является общей закономерностью для содержания этнокультурного образования. Активно предъявляя себя, этнос, являясь материальным носителем определённых культурных традиций и норм, выступает как существенный целеориентирующий фактор социализации подрастающих поколений.

Людей, говорящих на разных языках и только одним им владеющих, разделяет глубокий лингвоэтнический барьер, высоту этому разделу в решающей степени добавляет этнос. Всё его содержание активно протестует против слияния, поглощения и синомизации понятий. Осознающая себя самодостаточной, личность возводит своеобразный барьер неприкосновенной свободы. Этот барьер, обусловленный в первую очередь различными уровнями обученности индивидов, характерен как для учебного, так и для социально-бытового и профессионально-производственного общения.

В этой педагогической ситуации активизируются механизмы этнокультурной коннотации, которые, отражая тенденции согласия и ламинирования национальных различий, раскрывают этнокультурные особенности современной образовательной парадигмы как социального феномена, проявляющего элементы толерантности в построении различных структур образовательного процесса. Развитие образования предполагает совершенствование этноконнотированных учреждений образования, активизирующих и раскрывающих важнейшие аспекты жизнедеятельности культурных меньшинств России. Институт образования должен охранять комплексный взгляд на своеобразие и уникальность проблем развития коннатированных систем образования.

Этнос становится фактически одной из важнейших социальных структур общества. Он играет роль своеобразного информационного фильтра, эмоционально окрашивая и ценностно ограничивая сравнительно небольшие личностные информационные возможности; этнос стабилизирует социальную значимость личности в её самооценке и положении на иерархической лестнице общественного признания. В содержании и технологиях образовательной деятельности приоритетную роль приобретают принципы вариативности, конкурсности, интеграции, которые предоставляют педагогическим коллективам высших и средних учебных заведений возможность выбирать и конструировать различные варианты и маршруты профессиональной подготовки специалистов по любой модели подготовки, включая и авторские.

Этнокультурный и народно-педагогический опыт может рассматриваться как огромный образовательный потенциал культурологического направления профессионального образования. В совокупности этнокультурное образование формирует специалиста гуманитарного профиля. Этнопедагогическая подготовка – это часть целостного педагогического процесса, объединяющая содержание, средства и методы образования, направленные на формирование этнопедагогической культуры. Являясь своеобразным прикладным элементом этнопедагогики, она помогает аккумулировать и систематизировать межпредметные связи, выполняет функции неординарного системообразующего фактора в реализации ведущих функций образовательных программ. Выделяют содержательно-целевой, технологический и личностные компоненты этого процесса. В структуре этнопедагогической готовности рассматривается главный критерий – мотивационно-ценностный; он характеризует наличие и устойчивость мотивов выбора профессии и понимание роли индивида (обучающегося) в условиях полиэтнического региона . Для успешной реализации выделенного направления образования современность требует от подготовленного педагога:

- лингвистической компетентности – грамотной лексики, владения фонетикой, разнообразного тезауруса и словарного «объяснительного» запаса;

- социолингвистической компетентности – знания особенностей этноса аудитории, владения контактом (способность установления) с малыми группами и т.п.;

- предметной компетентности (профессиональная ориентированность, предварительная информированность, эмоциональная и информационная предподготовка перед контактом с аудиторией, общекультурная, общенаучная подготовка, владение тематикой, направленностью изложения материала);

- дискурсивной компетентности (ситуационная компетентность, динамичная реакция в дискуссии);

- психологической компетентности (куда можно отнести толерантность, эмпатийность, рефлексивность, восприимчивость к различным проявлениям респондента);

- когнитивной компетентности (обеспечивающей внешний и внутренний уровень коммуникации) и др.

В настоящее время в этнокультурном образовании наблюдается некоторое смещение к нечисловой парадигме формализации знаний, которая в свою очередь требует строгого соблюдения принципа равенства уровня формализации оценки и исследуемого объекта (в частности – рассматриваемого уровня обученности). Педагогическая ситуация предполагает чёткое определение «единиц оценки» в интерпретации и описании педагогических явлений, разработку, апробацию и утверждение равенства мнений на принимаемые «единицы сопоставления», выбор приемлемых и адекватных объекту форм педагогических измерений. Этим достигается относительная нормализация и разрешение проблемы обоснования критериев истинности научно-педагогического знания по рассматриваемой проблеме.

Крайне важно в аспекте этнокультурного образования проведение квалиметрии, ориентированной не только на аттестацию обучающегося с позиций подготовки специалиста, но и на оказание помощи в профориентации, реабилитации физического и психического здоровья, в становлении духовно-нравственных позиций и ориентаций, а также проведение оценивания качества образовательных программ, качества моделей специалистов и социальных норм качества, качества научно-педагогического потенциала, качества материально-технической и экспериментальной базы и т.п.

Реализация содержания технологических модулей этнокультурного образования требует разработки и одновременного внедрения в учебный процесс дисциплин этнологического профиля. Специфична своей целенаправленностью роль этнической функции культуры в обосновании содержания этнокультурных образовательных технологий. Принципиальным становится вопрос о соотношении и взаимозависимости этнопедагогики и культуры.

Этническая принадлежность индивида становится опорой самореализации лишь при условии осмысления, нахождении своего места в контексте общечеловеческой культуры, перспективе мировой цивилизации, реализации на практике приобретённых знаний, умений, навыков. Вне процессов самоутверждения, подкрепляемых личностно-ориентированными технологиями обучения, этнос, замыкающийся в себе, быстро обнаруживает тенденцию к своему саморазрушению, ибо нарушается принцип детерминизма, лежащий в основе развития личности, нации, народа.

В целом формирование этнокультурной готовности к практической деятельности следует рассматривать, прежде всего, с позиций целостности личности, не забывая при этом мотивов и психических процессов: процесс подготовки специалистов соединяет внутреннее самодвижение человека к новому статусу и совокупность требований профессиональных стандартов к самовыражению личности в том или ином виде труда. В части критерия совершенства достигаемой готовности фиксируется степень успешности выполнения реальных учебных задач. Сами критерии этнокультурной готовности можно определить как качественные показатели этнокультурной подготовки, а уровни этнокультурной готовности – как количественные характеристики последней. Внутреннее состояние обучаемого, определяющее основу готовности, характеризуется позициями: наличием знаний, умений и навыков, потребностью и готовностью к деятельности и общению, имеющим этнокультурную направленность. Выделяют следующие критерии этнокультурной готовности к практической деятельности: мотивационно-ценностный – характеризуемый наличием мотивов овладения и использования этнокультурных знаний, самооценки своей этнокультурной принадлежности, пониманием роли и функции носителя этнокультуры; познавательный – наличие знаний об особенностях приобретаемой специальности в условиях региона, оперирование понятийным аппаратом этнокультуры; эмоционально-волевой – выражает эмоциональный фактор личности, позитивное отношение к представителям других национальностей, духовным общечеловеческим ценностям, самоконтроль и самоуправление; деятельностно-творческий – характеризует способность осветить проблемы этнокультуры на достаточно высоком понятийном уровне, отражает творческий подход к выполняемой деятельности.

Современные условия развития Российского государства исключают строгую ориентацию воспитательных процессов молодого поколения. Одарённость, творческие способности никогда не бывают типовыми, они несут выраженное начало индивидуальности. Специфика развития творческих задатков – в неразделённости объективного и субъективного, индивидуальных началах в освоении и использовании профессиональных навыков и приёмов.

Литература

1. Беляева А.П. Дидактические принципы профессиональной подготовки в профтехучилищах. Методич. пособие / А.П.Беляева.- М.,1991.

2. Гершунский Б.С. Образовательно-педагогическая прогностика: теория, методология, практика / Б.С.Гершунский.- М.:Наука,- 2003.- 703с.

3. Лобашев В.Д. Этнокультурный компонент в творческо-технологической подготовке студентов педагогического вуза / В.Д.Лобашев // Инновации в образовании.- 2008.- №6.- С.17-23.

4. Тропин В.Ф. Проектирование системы этномоделирования народных музыкальных инструментов на основе национально-регионального компонента в профессионально-технологической подготовке студентов педагогического вуза / Тропин В.Ф. Монография. – Петрозаводск: Verso, 2006.- 98с.

Дополнительное образование" href="/text/category/dopolnitelmznoe_obrazovanie/" rel="bookmark">дополнительного образования детей

В сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области .

Данное пособие предназначено для специалистов дополнительного образования.

Введение.

В современной педагогике сложилась в самостоятельную научную проблему проблема этнокультурного образования, требующая к себе серьезного внимания. Данная проблема становится самостоятельным направлением педагогической науки. Специфика этнокультурного образования имеет свои границы: они разомкнуты от моноэтнического до полиэтнического этнокультурного образования. Проблематика этнокультурного образования предполагает постижение моноэтнической глубины и полиэтнической широты, вопросов межкультурного взаимодействия.

Подходы к решению проблемы этнокультурного образования в педагогической культуре России имеют несколько встречных путей: этнофилологический - через развитие этноязыка и в целом через совершенствование языковой компетенции; этнохудожественный - через углубление внимания к народной художественной культуре в процессе образования; этнопедагогический - через этнопедагогизацию учебного процесса; регионоведческий - через краеведение с различной степенью глубины и широты его этнокультурной проблематики в образовании, культурологический - через познание этнокультуры как части цивилизационной культуры; этнокультурологический - через познание этнокультуры в ее системной целостности. Эти встречные пути активизировались (первые два) и возникли в культуре России приблизительно в одно время - с последней трети ХХ века - и на рубеже веков вошли в педагогическую теорию и практику. Во взаимодействии этих встречных потоков и должно развиваться этнокультурное образование.

В настоящее время остро ощущается необходимость возрождения русской национальной идеи, культуры, изучения истории России , своего родного края для воспитания нравственной личности гражданина. Особое значение для возрождения русской культуры имеет возвращение к традиционной системе нравственности, сформированной фольклором и Православием, историко-культурным наследием родного края. Легенды о родных местах, православные притчи, традиции и обряды, песенный фольклор, старинные ремесла русской культуры и конкретно Калужской губернии дают богатую пищу для ума, являются ценным материалом для проведения дополнительных занятий в УДОД Калужской области.

В данном сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области.

Цель данного издания – обобщить и распространить опыт этнокультурного образования в учреждениях дополнительного образования детей Калужской области.

Раздел I . Этнокультурное образование: введение в понятие, проблемы, пути их решения.

Старший преподаватель кафедры

педагогики КГУ им.

Особенности этнокультурного образования. Этнокультурная направленность обучения и воспитания – одно из актуальных направлений современной образовательной политики. Изучение родной культуры следует начинать с усвоения родного языка. Язык следует рассматривать как единое духовно культурное пространство национального бытия .

Степень разработанности проблемы . Методологические и теоретические основы этнокультурного образования разрабатывались на философско-историческом, историко-педагогическом уровнях. Рассмотрение философско-исторических положений, теоретически обосновывающих категории «этнос», «нация», «поведенческие модели этноса», «этническая картина мира», «этническое самосознание», «этническая психология», «традиции» раскрывается в работах, Ф. Барта, . Различные концепции современных исследователей, рассматривающие важность изучения культурно-педагогического наследия этноса, диалогичности культур представлены в работах, . Изучение традиций с позиций смыслового и функционального назначения в областях культуры и общественной жизни, в реальной практике и науке осуществлялось, и др. Особенно плодотворно велась работа по изучению данной проблемы в этнографических исследованиях, и др. Методологическое значение изучения культуры как социально-исторического феномена, специфического способа жизнедеятельности в единстве и многообразии исторически выработанных форм, материальных и духовных ценностей раскрыто в работах, Э. Тайлора, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Разработка проблемы влияния культуры на обогащение духовного мира личности нашла отражение в исследованиях, и др. Вопросы взаимосвязи становления и развития цивилизации и культуры, культуры и образования поднимаются в работах, Э. Шилза и др.

Проблема взаимосвязи культуры и образования как раскрытия сущностных сил человека, изменения взгляда на мир, изменение самого человека и воспринимаемого им мира нашла свое отражение в культуросообразном подходе к образованию в исследованиях, и др. Рассмотрение развития личности в аспекте образовательной парадигмы на основе теории становления системы ценностей представлено в работах, . Сущность этнокультуры, её функции, тенденции развития, условия возрождения и сохранения в современных условиях разработаны в исследованиях, и др.

Взгляды выдающихся педагогов и общественных деятелей на трактовку роли и важности принципа народности в общественном воспитании обобщены в работах, -Росинского, и др. Место и воспитательное значение идей народной педагогики рассматривались в работах, и др.

Рассмотрение психологических основ становления этнокультурной личности детей дошкольного возраста и обоснование этнокультурной коннотации дошкольного образования представлено по следующим основным направлениям:

– взаимосвязь личности и культуры детства (Ф. Ариес, Э. Эриксон, М. Мид и др.);

– психологические особенности освоения детьми социокультурного опыта, особенностей личностного развития ребенка в освоении этнокультуры (, и др.);

– роль социальной установки в формировании этнокультурной личности, её функции, условия задействования, взаимосвязь социальной и этнической установок (, Г. Олпорт, и др.);

– становление и развитие этнопсихологических механизмов, закономерностей, качеств личности, национального своеобразия деятельности (, Р. Рэдфилд, и др.);

– этнокультурный подход в отборе содержания, форм, методов, условий, построения этнокультурной среды; роль и место педагога в организации педагогической деятельности в поликультурной полиэтнической среде (, и др.);

Выделим основные положения, на которые может опираться этнокультурное образование:

● необходимость включения в систему образования национального (национально-регионального и школьного) компонента, опирающегося на идеи полилога культур, полилингвизм, современные ценностные ориентации личности и общества, позволяющие в случае их реализации жить и развивать свою культуру представителям разных этнических сообществ;

● обоснование особого содержания этнокультурного образования, в котором наиболее полно должны быть представлены компоненты, обеспечивающие личности возможность самоиндентифицироваться как представителю той или иной этнической культуры и традиции, вступить в равноправный диалог с имеющимся инокультурным окружением, включиться в современные мировые общецивилизационные процессы – приобщиться к наиболее универсальным знаниям, охватывающим глобальные изменения в жизни мирового сообщества и способы международного сотрудничества, включая права человека и международное право , вопросы экономики, экологии и истории мировых цивилизаций, иностранные языки и формальные языки современных средств коммуникаций;

● определение вариативности этнокультурного компонента образования, который может реализовываться в форме основных и дополнительных занятий, в урочной и внеурочной деятельности, предметных и интегрированных курсах, с использованием всего разнообразия современных педагогических технологий;

● признание необходимости разработок учебных планов и программ по предметам этнокультурного образования как перспективного направления достижения реального разнообразия и вариативности содержания дошкольного, школьного, дополнительного и послешкольного образования.

· разработаны и внедряются в учебную практику развивающие модели этнокультурного образования: предметно-тематические, ценностные, институциональные, проектные. Эти модели повышают потенциал и развивающую направленность обучения и воспитания. Накоплен опыт реализации авторских концепций и экспериментальных программ: концепция и программа поликультурного образования, реализуемая в созданном на базе УВК № 000 Центре национальных культур (); модели образования на основе ценностей и идеалов отечественной культуры, разработанные в Московском госуниверситете культуры и искусства () и в ГОУ «Начальная школа – детский сад» № 000 (); экспериментальная модель народоведения в детском саду, созданная в МИОО (), программы «Этика», «Литовский язык», «География Литвы», «История Литвы в школе № 000; интегрированный курс искусствоведения в школе № 000 с грузинским компонентом; курс «История еврейского народа», интегрированный в базовый курс истории (УВК № 000); курс «Русская словесность» для учащихся 5-11 классов школы № 000; авторские программы изучения народных предметов и народной кухни (УВК № 000, школы №№ 000, 1247, 1331, 858, 624, 1148, 1186 и др.). В программу образовательной области «Искусство» широко включаются темы по народным культурам и искусству: русский фольклор, народная музыка и народные традиции в русском искусстве (образовательные учреждения с русским компонентом образовании);

● реализуются программы дополнительного этнокультурного образования на базе школ с этнокультурным компонентом и национально-культурных центров: фольклорные, хореографические , хоровые, музыкальные студии и ансамбли, музейная и краеведческая работа, этнографические экспедиции;

● начато формирование системы культурно-языковой адаптации для детей вынужденных мигрантов, плохо владеющих русским языком . Одним из основных направлений модернизации образования становится изучение русского языка по программе «Русский как иностранный» в общеобразовательных учреждениях с контингентом обучающихся, не владеющих или плохо владеющих русским языком.

● накоплен первый опыт научно-методического, организационного, психологического и информационного сопровождения культурно-языковой адаптации детей , не владеющих или слабо владеющих русским языком

● создана научно-методическая база развития этнокультурного образования. Появились оригинальные учебные пособия, ориентированные на внедрение этнокультурного компонента в преподавание различных предметов гуманитарного цикла: учебник «Народоведение» для 10-11-х классов (редактор – проф.), программа и комплект из четырех учебников МХК для 5-9 классов (автор – проф. и проф.), учебное пособие по истории и обществознанию для средней школы «Мозаика культур» (авторы В. Шаповал, И. Уколова, О. Стрелова и др.). В серии «Инструктивно-методическое обеспечение содержания образования в Москве» Московского комитета образования начаты публикации сборников «Этнокультурное (национальное) образование в Москве». В 2000 г. в Московском институте открытого образования начата работа по созданию специальных программ для обучения детей, не владеющих или слабо владеющих русским языком. Изданы Программы для детей 6-7 лет (автор) и Программы для детей 8-12 лет (автор и). Для научно-методического обеспечения реализации этнокультурного компонента образования открыты Центр международных образовательных программ в Московском институте открытого образования. Проблемы этнокультурного образования, перспективы его развития постоянно обсуждаются на межведомственных научно-практических семинарах, организуемых Департаментом образования, Центром межнационального образования «Этносфера», Комитетом общественных и межрегиональных связей Правительства г. Москвы;

● начато формирование молодежных клубов межнационального общения системы «Этносфера». Реализуется проект ассоциированных школ ЮНЕСКО, в котором активно участвуют образовательные учреждения с этнокультурным компонентом образования.

Сегодня настоятельной потребностью становится повышение роли этнокультурного образования, толерантности и корректности межкультурного общения как факторов достижения гражданского согласия и межнационального мира, переход к качественно новому уровню этнокультурного образования. Настоятельный характер этой задачи определяется новой, быстро изменяющейся социокультурной и этноконтактной ситуацией в России. По многим параметрам эта ситуация существенно отличается от ситуации первой половины 1900-х годов и, очевидно, будет изменяться быстро и дальше;

· все более значительная роль в этническом самоопределении и межкультурных отношениях конфессиональной составляющей: религиозных ценностей и символов, духовного наследия и традиций;

· тенденция к политизации этнических и конфессиональных различий. В условиях значительной политической дифференциации московского социума, это создает возможность эксплуатации этнических и религиозных отличий;

· активное и часто негативное воздействие на формирование этнического самосознания, атмосферу межкультурных и межэтнических отношений московских СМИ;

Всё это требует определённого обновления содержания, направлений и форм организации этнокультурного образования.

Основные проблемы:

· действующая система школ/классов с этнокультурным компонентом образования охватывает малую часть образовательных учреждений В Россиии, таким образом, не отвечает нарастающей сложности поликультурной и этноконтактной ситуации, потребностям системного реагирования на негативные, потенциально конфликтные тенденции межэтнических, межкультурных отношений;

· массовая школа пока не оказывает должного влияния на социализацию школьников в области межкультурных отношений. Формирование этнического самосознания и навыков межкультурного общения идет по большей части стихийно, под сильным влиянием «улицы» - в русле распространяющихся в быту негативных этнических стереотипов и примитивных образов других культур. Функцию социализации в сфере межэтнических, межкультурных отношений часто берут на себя неформальные молодежные сообщества, нередко ассоциирующие этническое самосознание с культурными и расовыми предубеждениями, насилием и нетерпимостью в отношении другого;

· неотложное значение приобретает создание общемосковской системы адаптации и интеграции мигрантов, включая обучение детей мигрантов русскому языку с целью их последующего включения в образовательный процесс на общих основаниях, пропедевтическую подготовку детей мигрантов по содержанию начального образования, социальную адаптацию (уроки социальной интеграции), и адаптацию культурную – знакомство с историей, географией и культурой России и Москвы, реалиями российского (московского) быта, психологическое сопровождение детей мигрантов на протяжении всего процесса обучения. Отсутствует налаженный обмен информацией по вопросам образования детей вынужденных мигрантов между заинтересованными лицами и организациями;

· не решена проблема сертификации, контроля и методического сопровождения внедрения и преподавания курсов этнокультурной и этноконфессиональной направленности. Содержание таких курсов разрабатывается образовательными учреждениями (имеющими статус государственных) самостоятельно и в отдельных случаях определяется программами и учебными пособиями, изданными в других странах и не имеющими российского сертификата. Это затрудняет определение единых государственных требований к программам обучения национальным языкам и литературы в рамках этнокультурного компонента, допускает возможность его произвольной ориентации на образовательные стандарты других государств;

· не налажена система экспертизы зарубежных программ и учебников, используемых в этнокультурном образовании;

· при отсутствии государственного стандарта этнокультурного образования и в силу неразработанности его направлений и форм, возникают трудности количественных и качественных оценок уровня этнокультурного образования в государственных общеобразовательных учреждениях, соответствия этих учреждений заявленным целям и задачам. Не определены требования, которым должны отвечать программы обучения национальным языкам, а также необходимое количество часов учебной нагрузки для их изучения. Не определен также уровень требований к изучению истории, литературы и других учебных предметов в рамках этнокультурного компонента;

● в контексте возникающих проблем требует существенного расширения и обновления нормативно – методическая база этнокультурного образования. Это касается организации образовательного процесса в рамках этнокультурного компонента, содержания, уровня и объема программ, которые дают права на открытие соответствующего образовательного учреждения. Необходима также разработка нормативного документа, определяющего и регламентирующего работу отдельных классов, объединений с этнокультурным компонентом образования;

● не налажена общегородская система подготовки и переподготовки кадров, работающих в области этнокультурного образования, а также их аттестации. Без этого, однако, нельзя добиться повышения эффективности этнокультурного образования, определяемой, прежде всего подготовленностью учителя к духовно-нравственному развитию личности ребенка и диалогу с учащимися, индивидуализации процесса обучения, постоянному решению воспитательных задач. Это требует не только предметной, но и особой воспитательной, социально-психологической компетентности преподавателей и администраторов соответствующих образовательных учреждений.

Принципы, особенности и ориентиры развития этнокультурного образования

Содержание этнокультурного образования ориентирует воспитание и развитие личности ребенка на формирование так называемых базовых социокультурных идентичностей, которые, как правило, являются пожизненными и задают расположение, самовосприятие человека в мире. К базовым относятся гражданская (общенациональная) принадлежность, конфессиональная, цивилизационнная принадлежность. В массовом сознании совокупность базовых идентичностей образует обычно целостный образ родной страны, Родины, который включён в образ остального мира. Особо важную роль в формировании этого образа и гармонизации его составляющих играет свободное владение государственным языком страны. В концепции 1994 года определены три типа культурных общностей, разных по своим масштабам и характеру идентичности, на которые ориентирует содержание компонента этнокультурного образования. На этническую общность , к которой ребенок принадлежит по происхождению, сохраняя ее язык, культурное наследие, обычаи и традиции предков. Субъектами этнокультурного образования (особенно в плане определения его целей и задач) выступают государство как представитель общества в целом, региональные органы власти как представители регионального сообщества, отдельные группы граждан, стремящихся к сохранению своей этнокультурной и языковой идентичности.

Особенность этнокультурного образования заключается в том, что оно допускает – в установленных законом пределах – свободное мировоззренческое самоопределение, получение образования в соответствии со своими мировоззренческими установками, выбором родителей как законных представителей ребенка. Это придает этнокультурному образованию в целом принципиальную мировоззренческую многозначность и культурный плюрализм.

Ценность заложенного в содержании этнокультурного образования потенциала мировоззренческого и культурного разнообразия, необходимость его сохранения и гармоничного развития выражают мировоззренческие и нормативно-правовые принципы развития данной образовательной области.

Мировоззренческие принципы:

● формирование в качестве стандартов и результатов гуманитарного образования понимания фундаментального значения разнообразия мировых культур, как общечеловеческой ценности, уважения к иному мнению, умения найти и осуществить разумный компромисс и способ разрешения конфликта в качестве условия существования каждого человека и человеческих сообществ в современном мире;

● уважение к культурному наследию России и Москвы как столицы российского государства, очага русской истории и культуры, города, обладающего многовековыми традициями межэтнического, межконфессионального и межкультурного общения;

●объединение различных вариантов этнокультурного образования вокруг принципов и приоритетов сохранения единства федерального культурного, образовательного и духовного пространства, консолидации народов России и в единую общероссийскую нацию, формирование в сочетании с этническим самосознанием общероссийского самосознания, обеспечение качественного образования детей, обучающихся на языках народов России:

●признание приоритетного значения гражданского единства, гражданской солидарности, владения русским языком как факторов межэтнической интеграции москвичей в единый столичный социум по отношению к ценностям и установкам моноэтнического развития: этноцентризму, этнической замкнутости и корпоративности:

Нормативно-правовые принципы:

· признание за лицами принадлежащими к этнокультурным меньшинствам права сохранять и развивать свою культуру , а также сохранять элементы самобытности: религию, язык, традиции и культурное наследие. В развернутом виде этот принцип закреплен Документом Копенгагенского совещания конференции по человеческому измерению СБСЕ 1990 г.; парижской Хартией для Новой Европы 1990 г.; Декларацией о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, принятой в 1992 г. на 48-й сессии ООН по правам человека; Рамочной Конвенцией о защите национальных меньшинств 1995 г. Совета Европы; Конвенцией об обеспечении прав лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам 1994 г., подписанной государствами – участниками СНГ.

Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве 1997 г. признает «право учреждений национального (этнокультурного) образования развивать образовательную деятельность и разрабатывать образовательную программу на мировоззренческой, духовно-нравственной основах и в соответствующих им формах», а также право высшего органа самоуправления школы определять «этноконфессиональные учебные предметы по изучению религий, признанных культурообразующими в соответствующих национальных общностях и формирующими уклад жизни семьи, народа, государства, а также определять объем изучения этих предметов»;

· обеспечение культуросообразности образования – соответствия содержания образования культурному наследию и исторической памяти народа, общества, страны национальным традициям и духовно-нравственным ценностям, включая знания о религиозных традициях данной культуры, при соблюдении принципа добровольности в вопросе выбора культурно – и религиозно ориентированных предметов. Законные права граждан на свободное мировоззренческое самоопределение, выбор образования в соответствии со своими мировоззренческими, культурными и религиозными ценностями. Одновременно с этим знание представителями этнических и религиозных меньшинств национальной культуры страны их проживания. Этот принцип закреплён в Конституции Российской Федерации, которая вменяет в обязанность граждан «заботиться о сохранении исторического и культурного наследия», Законе РФ «О национально-культурной автономии» (1996 г.), Законе РФ «О свободе, совести и религиозных объединениях » (1997 г.). Последний закон признает «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры» и выделяет в качестве неотъемлемой части исторического наследия России «христианство, ислам, буддизм , иудаизм и другие религии». Упомянутое выше «Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве» связывает культуросообразность образования с сохранением национальной самобытности, развитием национального (родного) языка и национальной культуры, реализацией национально-культурных прав граждан Российской Федерации, «относящих себя к определенным этническим общностям»;

· светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях закрепленный Законом РФ «Об образовании» (1992г.). Закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях (1997г.) допускает обучение детей религии религиозными организациями «вне рамок образовательной программы». Согласно «Положению об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве», «светский характер государственной системы и образовательных программ, реализуемых в школе, обеспечиваются организационно-правовой независимостью государственного образовательного учреждения от религиозных и атеистических организаций, подотчетностью директора школы Учредителю в высшему органу самоуправления в школы, контролем методических служб Учредителя за освоением стандартов образования и преподаванием этноконфессиональных религиоведческих и других мировоззренческих учебных курсов», преподавание религиоведческих дисциплин осуществляется факультативно, по желанию граждан.

Этнокультурный компонент образования имеет сегодня широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Он соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической, религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом. Этнокультурное образование способно играть важную роль в обеспечении гармоничного развития личности и ее социально-педагогической поддержке. Удовлетворение потребностей граждан в сохранении своей этнической идентичности, углубленном изучении родного языка, знакомстве с традиционным религиозным мировоззрением государственные образовательные учреждения с этнокультурным компонентом должны соединять с реализацией государственного заказа , связанного с необходимостью гармоничного включения богатства культурного и духовного наследия народа в государственный, общенациональный и региональный социокультурный контекст, обеспечением необходимого уровня владения русским языком, на котором ведется обучение и воспитание в этих учреждениях, созданием условий для равного доступа граждан к образованию, повышениям его качества и эффективности государственной системы образования.

Широкий и специфический социокультурный и образовательный формат придают этнокультурному образованию характер особой образовательной системы.

Ее особенности определяют:

● комплексный характер функционирования и развития этнокультурного компонента образования – возможность и необходимость распространения его на все формирующее личность социокультурное пространство: школу, семью, школьную и нешкольную среду, этноконтекстную ситуацию, социальные институты, средства массовой информации и т. д.;

● многопрофильная педагогическая поддержка этнокультурного компонента. Его качество и эффективность обеспечиваются дошкольной педагогикой, педагогикой школы, педагогикой профессионально-технического образования , социальной педагогикой (внешкольной системой социальной занятости детей и взрослых), сравнительной педагогикой (сопоставлением функционирования и развития соответствующих образовательных систем в различных странах), специальными методиками преподавания русского и родного языков, литературы, истории и других учебных предметов, а также методик взаимодействия учащихся, как с другими учащимися, так и с педагогами, связями педагогической науки с этнологией, психологией, культурологией, психологией и другими науками;

● в качестве базовой целевой установки – гармонизация развития личности учащегося в единстве духовно-нравственных, социокультурных, психологических условий и составляющих такого развития: сохранения родного языка, богатства этнокультурного и духовного наследия с одной стороны, включения в гражданскую, государственную целостность посредством полного овладения русским языком, знания истории Росси и Российского государства, правовых основ Российской Федерации, уважения права современной личности на культурную идентичность;

● с точки зрения функционирования этнокультурного компонента образования – поддержание положительной связи между гармонизацией развития личности и ее социализацией и интеграцией в общество . Выполняя эту задачу, этнокультурный компонент образования реализует следующие функции:

- социокультурной идентификации,

- образовательно-поддерживающую и образовательно-развивающую,

- духовно-нравственного и эстетического воспитания,

– социальной адаптации и интеграции – приспособления к изменяющейся среде и поддержания необходимого уровня солидарности,

– социокультурной коммуникации – взаимодействия с целью передачи или обмена информацией.

Специфические черты имеет и реализация собственно образовательно-воспитательных функций этнокультурного компонента образования:

● в сфере дидактики – единство обучения и общения, образовательного процесса и культурного сотворчества , стремления к самоутверждению, позитивному образу «своей» культуры с межкультурным сотрудничеством;

● в сфере содержания образования – знание русского, родного, иностранных языков, национальной и русской литературы , российского и регионального культурного и религиозного наследия, разнообразия и единства современного мира, мировых религий, устройства российского общества и государства (курсы граждановедения , россиеведения и краеведения), межнациональных и межкультурных связей в курсах истории, русской литературы, географии, изобразительного искусства и МХК, физической культуры, географии, основ сопоставительной грамматики, элементов научной этнологии, этнопсихологии и культурологии; воспитание ценностей и чувств патриотизма, гражданской солидарности, толерантности, отзывчивости, открытости, доброжелательного или нейтрального отношения к этнокультурным особенностям; формирование умений вступать в межкультурный диалог, оценивать культурную информацию, не акцентировать в межличностных связях этнические и расовые различия, правильно определять соотношение собственных, групповых, этнокультурных и общенациональных интересов, выработка навыков самоанализа, самокорректировки поведения и соблюдения принятых этикетных корм, функциональной социальной грамотности, устойчивой самоидентификации личности в межкультурной среде; интеграция полученных знаний, умений и навыков в виде межкультурных и гражданских компетенций: эффективной понимающей коммуникации, критического мышления, разрешения конфликтов, социокультурных и этнокультурных исследований, социального и культурного проектирования;

● в сфере организации воспитательной работы – уважение личности учащегося , при одновременном воспитании учащихся в духе дружбы, сотрудничества и культурного взаимообогащения, создание атмосферы доверительных отношений между учителями и учащимися, формирование личностного начала через групповое, и группового – через личностное, опора на внутреннюю активность, опыт, зону ближайшего развития учащегося;

● в сфере организации школьного пространства и уклада жизни школы – создание постоянной культуротворческой среды, стимулирующей развитие общей культуры, овладение русским языком и различными видами культуросообразной деятельности, позитивные межкультурные контексты (межэтнические, межконфессиональные, межрегиональные, международные), обучение через школьный опыт, перенесение опыта межкультурного общения из учебной ситуации в реальную.

Особенности этнокультурного компонента образования надо рассматривать также в связи с происходящими в последние десятилетия глобальными изменениями в характере обучения. Необходимо учитывать первоочередные направления обновления образовательной деятельности, которые признаны образовательными ориентирами в документах ЮНЕСКО и входят в число приоритетных задач модернизации московского образования:

● соответствие образования перспективным потребностям современного общества, что требует повышения роли развивающего начала обучения, современного качества подготовки в коммуникативной сфере (в том числе – в области русского языка), целенаправленной подготовки учащихся к включению в быстро изменяющуюся социокультурную реальность, системной педагогической поддержки личности учащегося, формирования в процессе обучения современных гражданских и межкультурных компетенции. В этой связи требуется и новое качество реализации потенциала и функций этнокультурного компонента образования. Необходим переход от элементарных форм удовлетворения этнокультурных запросов отдельных групп граждан (углубленное изучение родного зыка, родной литературы, народных традиций и т. д.) к созданию комплексной системы социализации культурной адаптации, интеграции и культурного самоопределения детей из различных этнических групп; системы с различным спектром образовательных услуг, содержащих этнокультурный компонент: для детей мигрантов, плохо владеющих русским языком, для учреждений дошкольного, школьного, дополнительного и высшего образования , для курсов переподготовки образовательных и административных кадров;

● непрерывность современного образования как качественно новое условие его обновления. Этнокультурный компонент образования также приобретает качество многоуровневого, многофункционального процесса, который схватывает как ступени дошкольного, школьного и дополнительного обучения, так и ступени подготовки педагогических кадров , воспитания молодежи и организации ее досуга, повышения квалификации работников общеобразовательных учреждений, а также педагогов, работающих с детьми вынужденных мигрантов, подготовку и переподготовку государственных служащих , работников и культуры, полиции и паспортно-визовых служб, представителей СМИ;

● соответствие целей деятельности образовательных учреждений обществен­ным и индивидуальным ожиданиям. Эти ожидания сегодня уже не сводятся к воспроизводству социального опыта и сложившейся системы социальных отношений и социальных ролей, ориентируются на инновационные изменения в существующей культуре, социальной, профессиональной и образовательной среде. Ценностью становится способность и готовность адекватно воспринять на новые социальные ситуации, быстро и конструктивно изменить свои частные, временные идентичности. Перед образовательными учреждениями с этнокультурным компонентом образования встает серьезная проблема обеспечения баланса между поддерживающим и инновационным типами обучения, воспроизводством культурного наследия как непременным условием полноценного развития личности, её подготовкой к освоению ситуации быстрых социальных перемен;

● соответствие образовательного процесса и его педагогических условий, включая компетентность педагогического коллектива , запросам и потребностям личности учащегося. В области этнокультурного образования это означает соответствие задачам соответствующего образовательного учреждения состояния и компетентности педагогического коллектива : стиля обучения и общения; организационных механизмов школьной жизни; реального статуса учебных предметов; ожиданий учителей от учеников; образов школы, психологической, культурной, языковой компетенций преподавателей – специфике данной образовательной системы, ее принципами, функциям и задачам. Надо помнить, что действенное содержание этнокультурного образования отражено не в учебнике, а в образе и позиции учителя, его способности к межкультурному диалогу с классом и отдельным учащимся, к осознанной реализации педагогическим коллективом общей образовательной стратегии. Школа не может воспитывать в учащихся чувства толерантности, отзывчивости, открытости, навыки культурной идентификации личности, если эти личностные позиции и установки чужды или безразличны самому преподавателю;

● соответствие состояния ученического коллектива, его учебной и вне учебной деятельности возможностям самораскрытия , самореализации обучающегося. В этнокультурном образовании этот ориентир реализуется в понимании обучающимися старших классов целей и назначения данного образовательного учреждения , их включенности в ситуации социальных и межкультурных взаимодействий : в деятельность молодежных клубов, в организацию праздников, поддерживающих традиции школы, национально-культурного землячества, местного сообщества, города, участии в социально ориентированных проектах и организации досуга;

● непосредственное включение содержания образования и всего образовательного процесса в формирование социального опыта обучающихся, накопление социального опыта через обучение и обучение через приобретение опыта. Применительно к этнокультурному образованию это означает представленность и действенное включение его различных направлений и форм в процессы социокультурной адаптации, социализации, идентификации и интеграции учащихся.

Указанные ориентиры – системность, непрерывность, многоуровневость и многофункциональность деятельности учреждений с этнокультурным компонентом образования, сочетание поддерживающего и инновационного обучения, соответствие задачам образовательных учреждений состояния и компетентностей педагогического и ученического коллективов, включение этнокультурного образования в создание благоприятных условий адаптации и интеграции в общественную жизнь социума представителей различных этнических групп и, в первую очередь недавних мигрантов, представляют собой важнейшие основания развития – повышения качества, доступности и эффективности этнокультурного образования в России.

К основным целям деятельности школ отнесены:

● сохранение национальной самобытности;

● развитие национального (родного) языка и национальной культуры; реализация национально-культурных прав граждан Российской Федерации, относящих себя к определенным этническим общностям;

Особенные цели и задачи включают:

● развитие личности ребенка на основе гармоничного включения богатства национального культурного наследия в общероссийский социокультурный контекст;

● создание условий, обеспечивающих использование этнической культуры для эффективного развития творческой личности во всех сферах ее будущей деятельности;

● удовлетворение этнокультурных потребностей в сфере образования;

● обеспечение каждому учащемуся возможности изучения родного языка, литературы, истории, национально-культурных традиций;

● формирование гражданских чувств, воспитание любви к Родине и семье, уважительного отношения к духовному и культурному наследию, совершенствование межнациональных отношений.

С точки зрения удовлетворения этнокультурных запросов граждан – обеспечения изучения национального языка, культуры, традиций народа – эти цели и задачи сохраняют свое значение в качестве направления деятельности школ с этнокультурным компонентом образования. В то же время требования, которые сегодня предъявляет к этнокультурному образованию жизнь, – укрепление межэтнического мира, языковая и социокультурная интеграция включение в пространство русского языка и в московским сообществе мигрантов из зарубежных стран, прибывающих на постоянное и временное жительство в столицу, необходимость формирования общенационального российского самосознания, – выходят за рамки культурно – лингвистических запросов представителей отдельных этнических групп. Сегодня эти требования уже не могут удовлетворены за счет простого увеличения количества школ с этнокультурным компонентом образования. Чтобы соответствовать современным требованиям, полно и адекватно отвечать на запросы города, этнокультурное образование должно сделать новый шаг в своем развитии. Необходимо целенаправленнее повышение его роли в качестве механизма личностного развития, межкультурного общения, изучения, наряду с родным, русского языка, на уровне учреждений массового образования, московского образования как социальной отрасли . Сегодня это уже одна из системных задач развития московского социума и обновления столичного образования. Она должна решиться усилиями всей образовательной системы, структур городской власти совместно с общественностью города, негосударственными, некоммерческими организациями . Это отвечает установкам городской целевой программы , например в Москве, - «Москва многонациональная: формирование гражданской солидарности, культуры мира и согласия» и задачам ее образовательной подпрограммы:

● повышение образовательного уровня и специальных знаний государственных служащих городских органов управления в области межнациональных отношений;

● совершенствование условий для развития национально-образовательных запросов москвичей – представителей различных национальностей;

● повышение уровня интернационального воспитания учащихся;

● повышение эффективности работы с пребывающими на постоянное и временное проживание в Москву представителями молодежи различных национальностей в части их адаптации к нормам социальной культуры московского мегаполиса на уровне префектур административных округов.

Основная цель современного этапа развития этнокультурного образования в городской государственной системе образования – приведение его содержания и направлений в соответствие с требованиями современной жизни, особенностями новой социальной и этноконтактной ситуации в столице, необходимостью укрепления единства московского социума через развитие межэтнической интеграции на основе русского языка, духовных и нравственных устоев российского общества, общероссийской идентичности, московских традиций межкультурного общения, межэтнического и межконфессионального согласия.

Для реализации указанной цели необходимо выполнение следующих основных задач:

● повышение уровня толерантности в молодежной среде, интернационального воспитания учащихся в учреждениях дошкольного, школьного и послешкольного образования путем расширения общекультурных, этнокультурных и религиовед знаний, приобщения к ценностям российской и мировой культуры, развития навыков и умений межкультурного общения, формирования обучающихся гражданской и межкультурной компетенции, исключающих этноцентризм, шовинизм и ксенофобию;

● воспитание гражданственности и патриотизма в отношении России и Москвы как своей гражданской Родины, сознания своей принадлежности российскому обществу и многонациональному московскому социуму, связанных с этим прав, обязанностей, чувств гражданской солидарности и ответственности;

● совершенствование условий для удовлетворения этнокультурных запросов граждан, включая права на изучение родного языка, развитие лингвистических способностей, факультативное обучение религии и религиозное воспитание, путем создания государственных образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования, поддержки экспериментальной и инновационной деятельности в образовании, его вариативности и многообразия, развития межрегиональных и межнациональных контактов в условиях обеспечения единства федерального и московского культурного и образовательного пространства, общедоступности образования, обеспечения равных возможностей получения образования для всех категорий жителей Москвы;

● интеграция в московскую систему образования и московский социум молодежи из различных этнических и этноконфессиональных групп, детей мигрантов, не владеющих или плохо владеющих русским языком, путем обучение русскому языку детей недавних мигрантов одновременно с получением знаний о российской культуре, основах государственного устройства, российской истории и принятой этике поведения;

● повышения уровня образования, гражданской и межкультурной компетенций, специальных правовых знаний работников образования и служащих городских органов власти.

С учетом этих целей и задач и в контексте главных ориентиров модернизации московского образования (обеспечение государственных гарантий доступности качественного образования, создание условий для повышения качества общего образования, повышение эффективности кадрового обеспечения системы образования) первоочередными становятся следующие направления развития этнокультурного образования:

· формирование многоуровней и многофункциональной образовательной среды , обеспечивающей необходимый уровень и системность интернационального воспитания молодежи, межкультурного общения и сохранения этнокультурного наследия, владения русским языком.

Кроме школьных и дошкольных учреждений с этнокультурным компонентом образования, эта среда должна включать сеть школ адаптации и интеграции детей мигрантов, не владеющих в достаточной степени русским языком; самостоятельные учреждения или структурных подразделений действующих образовательных учреждений (центры, профильные школы и старшей ступени, вечерние школы и т. д.), реализующие специальные развивающие программы изучения культурного наследия России, Москвы и мира, поликультурной деятельности в сферах искусства, бизнеса, спорта, туризма и т. д. для учащихся общеобразовательной школы и учреждений профобразования, а также для заинтересованных групп взрослых; молодежные клубы межкультурного, межнационального общения; сеть новых туристских маршрутов по Москве и ее ближайшим окрестностям, имеющих образовательную межкультурную и межконфессиональную направленность; систему проведения общегородских, районных, окружных, этнокультурных и межнациональных мероприятий, дней межнациональной солидарности, имеющих воспитательную направленность, с участием национально-культурных объединений и землячеств, религиозных организаций и объединений граждан;

· обновление содержания этнокультурного образования , в том числе: разработка базового уровня требований и ожидаемых конечных результатов изучения русского и родного языка, истории и литературы в рамках этнокультурного компонента; разработка; апробация и экспериментальная проверка учебных пособий и учебно-дидактических материалов, имеющих межкультурную и москвоведческую направленность, развивающих навыки межкультурного общения и ориентированных на различные группы обучаемых по степени знания ими русского языка и адаптации в московской жизни; изучение, апробация и проверка различных научно-педагогических подходов к содержанию образования, имеющих развивающую направленность и способных выполнять адаптивные и социально-интегративные функции (компетентностный, культурологический, рефлексивно-творческий и др.); формирование общемосковской системы экспертизы и отбора соответствующих программ, учебных пособий и материалов; массовое развитие социально - и культурно-проектной деятельности, связанной с возрождением культурного наследия, изучением русского языка и других языков, расширением межкультурных, межнациональных, международных связей; разработка регионального (московского) компонента общего образования, повышающего уровень гражданской и межкультурной компетенции;

· повышение уровня этнокультурных знаний, психологической и правовой подготовки педагогических кадров, работающих в сфере этнокультурного образования, адаптации и интеграции инокультурных групп мигрантов, повышение гражданской, правовой и межкультурной компетенции служащих городских органов управления в решении вопросов, связанных с этнокультурной ситуацией, восприятием культурных различий, этническими и этноконфессиональными особенностями поведения.

Условия реализации концепции

В 1994 г. ведущее условие реализации концепции было определено как последовательное развитие в системе столичного образования различных потенциалов, обеспечивающих становление, функционирование и развитие подсистемы образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования:

· развитие кадрового потенциала – развертывание работы по подготовке, переподготовке и повышению квалификации педагогических кадров, привлеченных к этой работе, а также налаживание системы общения и распространения педагогического опыта;

· развитие материально - технического потенциала – качественное изменение в системе обеспечения новых типов учебных заведений помещениями, учебными и вспомогательными площадями, оборудованием;

· развитие финансово-экономического потенциала – обеспечение устойчивого бюджетного финансирования нового типа государственных учебных заведений в пределах нормативов базисного учебного плана, а также создание в перспективе новых моделей смешанного финансирования.

В Калужском регионе в последние годы идет успешная поддержка и развитие проектов разного характера, направленных на сохранение этнокультурных традиций.

Руководитель группы компаний «Берендеево Царство» Дмитрий Коваленко представил проект будущего музея-усадьбы. По задумке его разработчиков, основная миссия создания такого комплекса - это объединение ресурсов нашего региона и бизнес-структур для комплексного освоения территорий Калужской области. Основным инструментом освоения было названо строительство социально-ориентированного жилья эконом-класса в традиционном русском стиле.

Будущий Город Мастеров объединит собой уже действующие комплексы «Берендеево Царство» и несколько будущих жилых поселков, созданных в традициях популяризации уникальных ремесленных навыков народов мира и территории Калужской области. Здесь же предполагается создать некоммерческое объединение, куда войдут местные и международные организации, в частности из городов и регионов - побратимов нашей области, пропагандирующие народные промыслы, создание и развитие ремесленной инфраструктуры, поддержку ремесленничества.

Организация, которая объединит все эти проекты будет осуществлять 5 видов деятельности : строительную, сельскохозяйственную, этнокультурную, научно-образовательную и социально-оздоровительную.

В д. Петрово, Боровского района создан туристический центр «Этномир». Культурно-образовательный туристический центр ЭТНОМИР - это уникальный проект, который позволит всем желающим познакомиться с жизнью, традициями и культурой народов мира. Только в ЭТНОМИРе каждый сможет стать жителем любого этнодвора, ощутив на себе всю многогранность культуры и обогатив себя новыми знаниями о жизни и традициях народа.

Для того чтобы показать многообразие мира, создатели решили каждую страну, каждый народ показать через аутентично воссозданный этнодвор, на котором гармонично размещены этнические постройки, предназначенные быть домом-гостиницей, ремесленными мастерскими, музеями, ресторанами традиционной кухни, сувенирными магазинами и другими сооружениями, передающими колорит традиционной жизни. В таком этнодворе обязательно живет хранитель традиций, который и сможет наиболее достоверно познакомить с мудростью своего народа, переданную через быт и праздники, через ремесла и предметы быта и труда, через фольклор, народные песни и сказания, через оздоровительные процедуры и традиции народной кухни.

Основной принцип ЭТНОМИРА – общее равенство культур. Вне зависимости от уровня экономического развития страны или ее международного статуса.

Недавно митрополит Калужский и Боровский Климент обратился к городскому голове Николаю Любимову с предложением – открыть в Калуге этнокультурный детский сад.
В дошкольном образовательном учреждении будут делать упор на изучение основ православной культуры, знакомство с историей, традициями и обычаями российского народа. Если проект состоится, то его будет курировать Калужская Епархия.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

2. Народная педагогика

3. Отражение этнической культуры в образовании

3.1 Инструменты воспитания этнокультурной идентичности

3.1.1 Язык как основа формирования позитивной этнокультурной идентичности. Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия

3.1.2 Социорегулятивный механизм фольклора

3.1.3 Обряды и обычаи как комплексный инструмент формирования этнокультурной идентичности

3.1.4 История этноса - важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности

Заключение

Литература

Введение

Острота межэтнических конфликтов в современной России детерминирована совокупностью факторов: разрушением социально-экономических, политических, идеологических взаимосвязей; преступной активизацией военных конфликтов; игнорированием конфессиональных и национальных идеалов, ценностных установок; отсутствием хорошо продуманной и всесторонне обоснованной концепции национальной политики; неконтролируемой миграцией; ростом национального самосознания ранее репрессированных народов.

Интерес к проблемам этнокультуры в образовании обусловлен наличием этносов, претендующих на право выражения своей культурной самобытности и испытывающих особые потребности в связи с социальной и экономической интеграцией современного общества. Многим видится опасность в том, что стирание границ между государствами, в конечном счете, приведет к исчезновению специфики культурного наследия народов, населяющих различные регионы планеты. В связи с этим образование ставит своей задачей формирование человека, который обладает «глобальным видением» мировых процессов, но в то же время является носителем определенной этнокультуры.

На современном этапе происходит упрочение социально-культурной идентичности России, которая выражается, главным образом, в том, что российская цивилизация по своему характеру многонациональна, поликультурна и поликонфессиональна. Это делает жизненно важной задачу сохранения государственности, единого социально-политического и экономического пространства. Сегодня особенно важно акцентировать внимание на формировании у подрастающего поколения чувства российского самосознания, поликультурного мышления, толерантности и патриотизма. Вопросы соотношения культуры, образования и духовности в наиболее острой форме обнаруживаются именно в периоды смены жизненных укладов и ценностей в обществе.

В этой связи сегодня в отечественной педагогической науке наблюдается неуклонная тенденция повышения интереса к народной педагогике с её богатым опытом воспитания, что связано с расширением и углублением исторически сложившихся межкультурных связей многонациональной России.

В этом плане особый интерес представляет Северо-Кавказский регион, в котором сосредоточены многочисленные этносы, обладающие древними культурными традициями. Достаточно сказать, что в данном регионе проживают более 50 автономных народов, многочисленные группы некоренного населения, множество транзитивных этнокультурных объединений, попавших сюда в результате миграционных процессов последних десятилетий. Сегодня Кавказ - это сложная система множества мощных культур, каждая из которых характеризуется собственной национальной идеей, своеобразной иерархией этнокультурных ценностей, сложной знаково-символической когнитивно-культурной системой.

Современный Кавказ - регион, где в настоящее время активизируются геополитические конфликты, которые увязывают с высоким уровнем социальных противоречий в сфере национально-государственного устройства, межэтнических отношений, с повышением статуса народов в иерархии национально-государственных образований.

Цель исследования: этнокультурные потребности в сфере современного образования.

Объект исследования: этнокультура в современном социуме

Предмет исследования: национальное возрождение и развитие этнокультуры, национальные традиции воспитания и их место в современной педагогике,

Изучить литературу по теме исследования.

Отобрать информацию, необходимую для раскрытия этнокультурных потребностей в сфере современного образования.

Подвести итоги работы, сформулировать выводы.

Методы исследования: изучение и анализ исторической и психолого-педагогической литературы.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что уточнена роль и значимость этнокультурной традиции в современном социуме, показаны возможности использования идей народной педагогики в практике воспитания в общеобразовательной школе.

1. Этнокультура и национальное самосознание

1.1 Этнокультура и национальная идея

На пороге XXI века национальная идея в этнополитике и этнокультуре занимает центральное место. Национальная жизнь и духовная культура, а также культура межнационального общения в последние годы сильно изменились, поскольку экономический и социально-культурный опыт многих наций находится в процессе модернизации, усиливаются поиски моделей образовательных систем и методы их усовершенствования. В условиях демократизации и коренного обновления всей сферы общественно-политической и духовной жизни идет бескомпромиссный, критический анализ и скурпулезное историческое осмысление прошлого. Демократия и гласность - основа роста национального самосознания, возрождения нравственности, национального духовного возрождения.

Национальная идея - это неотъемлемая часть духовной жизни нации; она предопределяет жизненную правдивость и художественную особенность всех видов национального искусства и литературы. Определенная идея проходит через все художественное мировидение и творческую индивидуальность художников и писателей Северного Кавказа. Национальная идея является сущностью и одновременно условием полноценного бытия этноса, который имеет свои духовные ценности. У любого этноса складывается собственная система отношений к природе, людям своей и чужой нации, к их идеям. На основе таких отношений развивается своя, определенная система духовных ценностей общности, ее культура. Она, в свою очередь, создает узаконенные моралью поведенческие модели и регулирует взаимоотношения представителей данной нации с другими общностями. При этом национальная идея будет господствующей, оценочной доминантой при всех конкретных национально-исторических проявлениях бытия. Это может касаться и реальной жизни этноса, и его культуры.

Национальная идея является продуктом формирования и развития национального сознания и самосознания, рост и изменение которых зависят от многих социальных и этнокультурных факторов национальной жизни, проявляющейся в ее самой разнообразной форме. «Национальная идея и национальное самосознание - понятия органически связанные между собой, - пишет А.В. Мазуренко. - Национальное самосознание обозначает самоидентифицирующую совокупность представлений нации о самой себе, выражающуюся в чувствах, настроениях, обычаях, традициях и других духовных образованиях, возникающих у нее как социально-исторической общности, находящейся в состоянии изменения, развития и угасания.

Суть национальной идеи составляет проблема смысла бытия народа -этноса. Особенность национальной идеи состоит в том, что она, обобщая национальное самосознание, выражает главным образом представления о политических приоритетах нации, о целях ее существования и развития. Изменение национальной идеи не оставляет неизменным и представление нации о своих исторических перспективах. Следовательно, здесь выражается и свобода, и самобытность народа, и его этнические ценности, и естественная потребность выбирать свой путь развития, свою сложившуюся практику регулирования межэтнических проблем.

Подъем уровня национальной культуры во многом зависит от гуманитаризации образования и гуманизации общества, главным стержнем которых должна быть национальная идея как движущая сила, базирующаяся на основных социальных и нравственных законах национальной жизни. Касаясь этого вопроса, необходимо хотя бы кратко остановиться на культуре общения как одном из факторов стабилизации межнациональных отношений в период национального возрождения.

Культура общения охватывает многие стороны сферы межнациональных отношений. Веками различные этносы имели тесные связи, обменивались материальными и духовными ценностями. Постепенно между ними возникала культура общения, которая на основе длительной традиции, многовекового накопления опыта саморазвивалась и самосовершенствовалась. Этнодиалог у горских народов - это исторически признанный метод взаимопонимания и совершенствования межнациональных отношений. Поэтому в нынешних условиях при решении национальных конфликтов его необходимо использовать как народную дипломатию.

В повышении культуры межнационального общения большую роль играет язык. Культура общения среди многоязычного населения является одним из факторов стабилизации межнациональных отношений.

Культура межнационального общения - это не только внимание к интересам малых национальных групп населения республики или региона и определенная мера оценки национальных этнических и эстетических ценностей, но и объективное отношение к явлениям и процессам, связанным с нравами народов. Нарушение меры критического отношения обостряет противоречия и ухудшает социально-психологический климат общения национальностей. Стабилизация межнациональных отношений на основе демократизации общественной жизни во многом зависит от культуры общения, в основу которой должен быть положен принцип социальной справедливости. Такая идея, несомненно, подтверждает национальный мир путем сохранения и развития национальной культуры и развертывания хозяйствования на основе традиционного образа жизни. Высокая культура межнационального общения стимулирует дальнейшее углубление единства людей, их взаимопонимание, взаимоуважение. Почти весь мир приходит к идее диалога и добрососедских отношений, уступок и терпимости.

Национальная идея не есть исключительное явление северокавказской цивилизации. Она является неотъемлемой частью общечеловеческих идеалов, принципов и норм, которыми должны руководствоваться сограждане любого этноса. В современных условиях особая значимость национальной идеи в том, что она может ориентировать общество на межнациональное согласие, культурное взаимодействие, взаимопонимание, взаимоуважение и признание суверенных прав и свобод человека, независимо от его социального статуса, общественного положения, расового происхождения, религии и т. д.

1.2 Национальное возрождение и развитие этнокультуры. Этнокультурное воспитание

В условиях обновления всей сферы социально-экономической, общественно-политической и духовно-нравственной жизни общества важное значение имеет исследование основных закономерностей развития национальной культуры. Каждая культура является неотъемлемой частью общечеловеческой культуры. Поэтому утверждение инонационального, общего в национальном - одно из важных закономерностей национального возрождения и духовного развития общества.

Национальное возрождение требует учета этнических особенностей, интересов каждого этноса. Без этого невозможны объединительные процессы, отражающие исторически закономерные и прогрессивные тенденции развития каждой национальной культуры. Раскрытие взаимосвязи и взаимообусловленности культурного процесса имеет большое научно-теоретическое значение в формировании национального самосознания и в совершенствовании межнациональных отношений. Общим для всех народов являются социально-экономические условия. Как и производственные, культурные, семейные они служат основанием формирования общечеловеческой психологии и этнокультуры.

Национальная психология и национальный характер формируются длительным ходом развития социально-экономических и общественно-политических отношений. Они не передаются по наследству, так как национальный характер - не биологическое, а социальное явление.

У народов Северного Кавказа очень много общего в этногенезе и этнокультуре, что нашло отражение в их обычаях, и в традициях. В историческом прошлом закладывались основы их материальной и духовной культуры. Накопленные всей историей духовные ценности закреплялись в памяти этноса.

В настоящее время одной из главных задач в общественной жизни нашей страны является стабилизация межнациональных отношений и учет этнических особенностей, интересов каждого народа. Историческое желание каждого народа - сохранить свое лицо и свою культуру. Многие годы народы России вели к слиянию наций и народностей. Разными средствами пропаганды убеждали людей в неизбежности этого процесса.

Национальная самобытность каждого народа складывалась исторически. Все народы в равной степени способны к культурному прогрессу и внесли существенный вклад в развитие духовных ценностей. Культура - не только наиболее достойный уровень выражения национального, она дает и наилучшую возможность нам быть понятыми другими народами.

Национальное возрождение - сложный и трудный процесс не столько в экономическом, сколько в культурном и нравственном плане. Это еще не изведанный путь взаимоотношений этносов друг с другом, отдельных личностей, которые будут стоять у власти, коллег по работе, ученых, которые будут спорить друг с другом, доказывая «свою» истину.

Межкультурный диалог играет важную роль в региональной конфликтологии, но жизнь человека и общества невозможны без конфликтов, столкновений мнений, идей, интересов и т. д. Надо уметь предотвратить конфликт, смягчить его последствия, направить его в русло позитивных преобразований и разумных требований. Помочь в этом может этнокультурное воспитание.

Народная педагогика определена в научной литературе как совокупность знаний и навыков воспитания, передающаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах взаимодействия детей друг с другом и со взрослыми. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Рассматривая общие факторы народного воспитания, Г.Н.Волков выделяет следующие: природа, слово, дело, традиция, быт, искусство, общение, религия, пример, идеал. В русском языке такие выражения, как «природа человека», «природный ум», «природная красота» и др. несут в себе большую смысловую нагрузку и связаны с естественностью народного воспитания. Если рассматривать природу не только в качестве среды обитания, но и как родную страну, то, по мнению исследователей, правомерно говорить об экологии человека, экологии культуры, экологии этнических образований.

В русском народном творчестве природа родного края очеловечивается, что выражено в таких сочетаниях как: Волга-матушка, мать сыра земля, хлеб-батюшка, дуб-батюшка и др. Разрушение природы, с этой точки зрения, расценивается как уничтожение человека.

Этнокультурное воспитание осуществляется и в процессе общения ребенка и взрослого: в быту, во время народных праздников, в повседневном труде. К примеру, на Руси девочки вместе с матерями посещали посиделки, где учились вышивать или плести кружева.

Элементом хранения народной педагогики выступают также фольклор и устное народное творчество, которые передают отношение народа к тем или иным явлениям жизни. Произведения устного народного творчества впитали в себя мысли и чувства народа, отразившие его историю, природу, быт, идеалы. С их помощью взрослые приобщали детей к национальной культуре, воспитывали чувство гордости за свой народ.

Особое место в народной педагогике отводится труду, в процессе которого у ребенка развивается не только физическая сила, но и смекалка, творческое мышление, нравственные качества личности. Приобщение к труду происходит постепенно: от подражания взрослым и простого исполнения поручений - к самостоятельному планированию и выполнению. При этом этнотрудовые традиции выступают в качестве средства профессиональной ориентации молодого человека.

2. Народная педагогика

2.1 Народное воспитание в наследии классиков педагогики

Взаимодействие народной педагогики, народного воспитания отчетливее всего прослеживается в творческом наследии великих педагогов. Особенно поучительными и значимыми в этом отношении являются опыт и идеи Яна Амоса Коменского и гениальных продолжателей его дела - Константина Дмитриевича Ушинского, Антона Семеновича Макаренко, Василия Александровича Сухомлинского.

2.1.2 Национальный характер педагогики Я.А. Коменского

Много сил и ума положил Коменский для объединения народов Европы вокруг идей гуманизма и демократии. Сам он трудился в Швеции, Венгрии, Польше, Голландии, Англии. Его имя почитаемо во всем мире. Уже первые его работы носили народно-педагогический, национально-педагогический характер.

Вся самоотверженная деятельность Я.А.Коменского определялась желанием помочь своему народу в его стремлении к светлому будущему. Он всесторонне изучает жизнь народа, пишет его историю, исследует географию, составляет карту Родины, собирает чешские пословицы: «Мудрость предков - зеркало для потомков». Вне поля зрения Коменского не остается ни один аспект национального развития: к своей «Великой дидактике» он идет через «Чешскую дидактику», создает труд «О чешской поэзии», в котором воспевает богатство чешского языка и освещает важные вопросы поэтического творчества. Многие десятилетия он отдает сбору материалов для основного своего труда «Сокровищница чешского языка». Ему очень дороги народные традиции и обычаи, он печется о том, чтобы народ имел хороших и мудрых правителей, «связанных со своими подданными узами крови». В эпоху формирования наций его внимание привлекают национальные особенности, становление культурной общности, общность исторических судеб людей, живущих на данной национальной территории.

В духовной культуре народа родной язык - одно из самых ценных сокровищ. Любовь к своей Родине, к своему народу Коменский выражает, проповедуя неиссякаемую любовь к родному языку. Коменский боролся за то, чтобы дело демократического и национального народного движения, которому он преданно служил всю свою жизнь, было продолжено и развито в новых условиях его учениками и последователями.

Патриотическая преданность своему народу побудила Коменского к внимательному изучению народных традиций воспитания и к их творческому использованию в создании научной теории педагогики. О высокой оценке педагогических традиций народа можно судить и по содержанию образования, которое Коменский предлагал для пансофической школы. По его мнению, учащимся школы следует предлагать рассказы на моральные темы, которые могут быть заимствованы из устного народного творчества, проводить с детьми состязания по отгадыванию загадок, изучать обычаи народа, его прошлое и т.д. «Кто успевает в науках, но отстает в добрых нравах, тот скорее отстает, чем успевает» - повторяет он народную поговорку, подчеркивая необходимость нравственного воспитания.

В истории педагогики Коменский является лучшим из идеалов, личностью-символом. Своей героической жизнью Коменский доказал, что только тот народ, который знает и любит свой родной язык, может претендовать на любовь других народов.

2.2.2 К.Д. Ушинский- вдохновитель национальной школы

Ушинский считал, что система воспитания порождается историей народа, его потребностями и бытом, его материальной и духовной культурой, она не может существовать вне решения острых социальных проблем. Труды Ушинского представляют новый этап в педагогической культуре народов России и всего мира.

Особенно велики заслуги Ушинского в духовном объединении и идейном сплочении прогрессивных педагогических сил в самой России. «Каждый образованный народ только тогда имеет значение в науке, когда обогащает ее истинами, которые остаются такими для всех народов».

Ушинский был вдохновителем педагогов тех народов, которые добивались своей, национальной школы. Это делало великого русского педагога народным просветителем всероссийского и мирового масштаба. Борясь за русскую национальную систему воспитания, он не провозглашал ее исключительной для России, а предполагал творческую переработку и применение ее к просвещению других народов. Исходя из общей теории Ушинского, все педагоги могли создавать свои национальные - украинскую, чукотскую, грузинскую, татарскую, якутскую, чувашскую и т.п. - системы просвещения. Таким образом, просветители-демократы нерусских народов считали закономерным перенесение положений Ушинского о национальной (русской) системе воспитания в любую национальную педагогическую систему, т.е. принимали его педагогику как науку, обогащающую истинами первостепенной важности все народы страны. Тем более что и сам Ушинский понимал важность духовного сотрудничества народов в составе единого государства.

Опора на совершенные знания существенных черт духовной жизни многих народов - один из основополагающих принципов педагогической системы Ушинского, свободной от национальной ограниченности и имеющей поэтому огромную притягательную силу.

В основе сравнения народностей, их истории, обычаев, духовных сокровищ, языков Ушинский приходит к оценке духовного своеобразия русской нации и связанного с ним своеобразия языка: «Русский язык... сообразно размашистому характеру народа, сообразно размашистому разбегу русских полей, любит разливаться свободно, подобно сильному источнику, выбивающемуся широкой волной из недосягаемой глубины». Так, личным примером Ушинский учил педагогов других народов любви к своим корням, родному языку; в его словах - горячий призыв ко всем - знать и любить родину, народ, его живую душу. Служа России, он служил всем ее народам, служа всем российским народностям, служил своему великому отечеству: в рамках единого государства для него одно было немыслимо без другого.

Ушинский до сих пор продолжает оставаться вдохновляющим примером в воспитании у молодежи общероссийского патриотизма, высокой культуры межнациональных отношений, гуманности в отношениях между людьми независимо от их национальности.

2.3.2 Народная педагогика в творчестве А.С. Макаренко

Новаторство Макаренко - в переосмыслении всего того богатства педагогической культуры, которое создано человечеством, прежде всего славянами, особенно же - русскими и украинцами. Это и «Слово о полку Игореве», и «Поучение Владимира Мономаха», и братские школы Львовщины и воспитательная система казаков Запорожской сечи, и Григорий Сковорода, и Ушинский, и Пирогов.

Новатором Антона Семеновича Макаренко сделала действительность: «Все в этой жизни: единство, строительство, борьба, победы, - все по-новому богато, по-новому радостно и по-новому трудно».

Макаренко воспитывался в рабочей среде, жил и трудился среди крестьян, с раннего детства испытывал на себе влияние народных педагогических традиций. Ему во время летних каникул как-то довелось работать репетитором в княжеской семье. Впоследствии, семейное воспитание, определявшее путь будущего князя, Макаренко охарактеризовал как несложную семейную дрессировку. Мир тружеников, в среде которых он родился и вырос, он с гордостью называет «моим миром»: «Мой мир был неизмеримо богаче и ярче. Здесь были действительные создатели человеческой культуры...»

Отношение Макаренко к этому миру, к его педагогической культуре представляет огромный интерес. Народная педагогика, опирающаяся на житейскую мудрость, на «обыкновенный здравый смысл», в творчестве Макаренко представлена чрезвычайно широко. Та самая педагогика, которая существовала в народе испокон веков, которая имела свое влияние на подрастающее поколение и помимо школы, иногда и вопреки ей, которая жива и сегодня как неразрывная часть бессмертной народной мудрости, эта самая педагогика была не только предметом особенного внимания Макаренко, по нередко - и его опорой.

Одной из центральных проблем в педагогике всех народов была проблема родного языка. Для Макаренко родной язык - проблема не только и не столько дидактическая, сколько политическая, общекультурная, морально-этическая, педагогическая, эстетическая... Что у народа может быть дороже родного языка, что может быть выше любви к родине? Ответ на этот вопрос в той или иной форме можно найти на любой, произвольно раскрытой странице сочинений педагога. Для Макаренко родной язык - естественная потребность любого человека.

Педагог-демократ считал закономерным интенсивный обмен духовными ценностями между русским и украинским народами. Для него была бесспорной активная роль украинцев в обогащении духовной культуры народов и в сфере языка. Сам он это делал сознательно и активно. В русском тексте он оперирует украинскими словами без каких-либо оговорок, ибо считает, что такие слова, как парубок, селянин, хлопец, шлях и многие другие стали составной частью русского языка. Персонажи его произведений очень часто прибегают к украинской речи и читатель с радостью обнаруживает, что понимает их без словаря и переводчика.

Макаренко как бы суммирует и своеобразно трансформирует две великие, две богатейшие и древнейшие культуры - русскую и украинскую. Язык коммуны и коммунаров он так и называет нашим русско-украинским языком. Его произведения - блестящий образец культурного содружества, пример педагогической общности двух народов.

Макаренко - чрезвычайно своеобразный писатель и в плане этнопедагогическом. Для него в образах важнее всего - педагогический смысл. Образ им раскрывается через педагогическое действие или педагогическую идею, часто - через то и другое. Его герой воспитывает, его самого воспитывают, ему говорят о воспитании, он и сам говорит о воспитании... Многообразие форм сохранения и передачи педагогической информации - посредством образов, сюжетов, диалогов, монологов, ситуаций и конфликтов, имен и прозвищ, бесконечного количества поэтических миниатюр и остроумных шуток, намеков и упреков, призывов и клятв - в определенной мере заимствовано педагогом-новатором из народной педагогики. Если бы он был теоретиком в обычном смысле слова, его педагогическая теория едва ли стала бы «педагогикой для всех».

Макаренко утверждает величайшее значение народной педагогики в новых условиях. Он призывает внимательно изучать не только коллективный педагогический опыт народа, но и чутко прислушиваться к голосу талантливых педагогов из среды трудового народа, т.е. для него закономерно и современное функционирование народной педагогики. При этом никакая наука не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.

Макаренко народен не только в принципиальных установках, но и в практической деятельности: например, трудовые традиции колонии и коммуны представляют собой переосмысленные народные традиции.

Не отказываться от старого в разумной и полезной его части - такова установка Макаренко. Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием - вот что необходимо, по его мнению, педагогам-гуманистам.

Народный педагог не мог допустить пренебрежительного отношения к богатствам природы и народной души. Большое внимание как фактору воспитания Макаренко уделял народным игре и танцу.

Патриотизм и гуманизм составляют нераздельное единство, и педагога не покидает патриотический пафос, когда он раскрывает лучшие качества русского человека, воплотившиеся в народный идеал: оптимизм, интеллектуальное богатство, духовность, скромность и простота.

Для Макаренко, как и для Коменского и Ушинского, народ - величайший педагог. «Со всех сторон, от всех событий в стране... от всего советского чудесного роста, от каждого живого советского человека - приходили в колонию идеи, требования, нормы и измерители».

Последовательное проведение принципа народности в системе воспитания Макаренко исключает какое бы то ни было диктаторство, ибо не может быть тоталитарной педагогика великого народа, народа-героя, народа-творца, таковой не может быть педагогика, выросшая из народной и поставленная на службу народу.

Принцип народности Макаренко интернационален и несмотря на то, что в новых условиях «Русские, украинцы, белорусы, все иные народности... приобрели новые качества характера, новые качества личности, новые качества поведения», главным достоинством, главным качеством гражданина он считает единство, из которого, возникает новая духовная общность людей: «100 народов, 100 языков, русский, якут, грузин - как можно примирить эту массу, которую царь держал железным обручем. А у нас обруч - это уважение, это наш гуманизм, подобного история никогда, конечно, не видела»

2.4.2 Принцип народности в воспитании В.А. Сухомлинского

Василий Александрович Сухомлинский был одним из образованнейших педагогов своего времени. В его трудах творчески переосмыслено наследие Аристотеля и Квинтилиана, Коменского и Григория Сковороды, Ушинского и Дистервега, Песталоцци и Януша Корчака... Он прекрасно знал наследие Яковлева, чувашского педагога. Своим учителем Сухомлинский называл Макаренко. Он является горячим приверженцем идей Ушинского о принципе народности как наиболее полном отражении духовных сокровищ народа, его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Сухомлинский практически доказал, что осуществление гениальных идей патриарха российской педагогики становится возможным только в условиях подлинно народной системы образования и воспитания.

Духовное богатство личности, как полагает Сухомлинский, - это прежде всего часть духовного богатства нации. Сухомлинский решительным образом требует самого бережного отношения к духовным сокровищам народа, решающими из которых он считает традиции воспитания подрастающих поколений.

В последних книгах Сухомлинского, во всех его последних статьях красной нитью проходит мысль о необходимости возрождения прогрессивных педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу. Он рассказывает детям сказки, вместе с ними поет народные песни, организует проведение народных праздников. Его ученики сами придумывают сказки, пишут сочинения по пословицам, решают народные задачи-загадки. Элементы народного творчества используются в оформлении школы, классов, кабинетов, зала, рекреаций. Он культивирует трудовые традиции, в целях воспитательного воздействия пропагандирует народное искусство и обрядность, обучает детей народным правилам приличия и хорошего тона. Обстановку, в которой общаются дети вне школы, он максимально приближает к той, в какой играли, трудились и развлекались дети народа.

Из всех средств воспитания наиболее значимым Сухомлинский считает родное слово. «Язык - духовное богатство народа», - пишет он. «Сколько я знаю языков, столько я - человек», - гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты. По его мнению, речевая культура человека - это зеркало его духовной культуры. «Важнейшим средством воздействия на ребенка, облагораживающим его чувства, душу, мысли, переживания», - утверждает педагог-мыслитель, - «являются красота и величие, сила и выразительность родного слова».

Принцип народности в воспитании у Сухомлинского глубоко гуманистичен и интернационален. В воспитании детей в духе дружбы народов он выделял два взаимосвязанных направления. Цель первого - пробуждение у учащихся братских чувств к народам нашей родины. Педагог устанавливает духовное общение своих воспитанников с детьми трудящихся других национальностей. Основными формами этой работы в Павлышской школе были рассказы, беседы, которые чередовались с чтением книг о дружбе народов нашей страны, о тяжелых испытаниях, выпавших на их долю, о совместном ратном труде.

Наиболее популярными у ребят были заочные путешествия по Родине, которые дети Павлыша совершали, начиная со второго класса. Кроме путешествий общеознакомительного характера, в Павлышской школе практиковались путешествия тематические, посвященные отдельным страницам развития культуры, литературы, искусства братских народов нашей страны. С помощью этих путешествий дети узнают о дорогих каждому сердцу местах, связанных с жизнью и творчеством великих писателей, художников, композиторов, артистов.

Мысленные путешествия предшествуют настоящим, которые также начинаются в своем районе, области, а затем их маршруты пролегают по различным регионам страны. Знания, полученные учащимися во время путешествий, являются стержневым компонентом, формирующим культуру межнациональных отношений, межличностного общения с представителями разных национальностей.

Полученные во время путешествий сведения закрепляются и углубляются в процессе переписки школьников со своими сверстниками из других республик. По материалам путешествий ребята проводят классные часы. Инсценировки, национальные песни и танцы, наполняющие их содержание, воспроизводят жизнь, быт, традиции разных народов, т.е. то, с чем дети познакомились во время путешествий.

Постепенно у ребят формируется эмоционально-ценностное отношение к людям другой национальности. Они уже не удовлетворяются чисто внешним проявлением чувств. Их отношения все больше проявляются в конкретной деятельности. Организация этой деятельности - второе направление процесса воспитания школьников в духе дружбы народов. В частности, воспитанники Павлышской школы выращенные в школьном саду фрукты посылают детям Крайнего Севера, обмениваются со школьниками других республик семенами зерновых и технических культур, цветов и плодовых деревьев и т.д.

В Павлышской школе вся работа в этом направлении строилась по определенной системе: дети младшего школьного возраста получали сведения о единстве судеб народов нашей страны. Дети среднего возраста убеждались в силе дружбы многонациональной семьи и величии бескорыстной взаимной помощи народов, а старшеклассники уже осознавали историческую сущность и преобразующее значение дружбы народов и роль межнациональных связей.

В современной ситуации межнациональных раздоров опыт Сухомлинского-воспитателя как нельзя более актуален.

Эффективность воспитательной системы Сухомлинского обеспечивалась тем, что все проблемы воспитания он решал очень конкретно - на межличностном уровне, опираясь на народную педагогику.

2.3 Педагогические традиции и их место в духовной культуре народа

Создание общей теории культуры и тем более ее общей истории невозможно без воссоздания подлинной картины истории воспитания, важнейшей из сторон педагогической культуры.

Между экономической жизнью общества и его духовной жизнью воспитание выступает как связующее звено. Этим объясняется и особенное положение педагогической культуры в целом в материальной и духовной жизни народа. Педагогическая культура, глубоко проникающая как в материальную, так и в духовную культуру общества, служит мостом между ними. Преемственная связь между двумя сферами человеческой культуры обеспечивается именно педагогической культурой. Материальный прогресс общества находит, отражение в духовном прогрессе общества. Материальный прогресс первичен, но это отнюдь не исключает обратного влияния духовного прогресса на дальнейшее усиление и ускорение материального прогресса.

Совокупная педагогическая культура народа, включающая в себя как достижения педагогической мысли в стране, педагогическую просвещенность масс, состояние воспитания подрастающего поколения, так и индивидуальную педагогическую культуру граждан, отражает конкретный уровень общественного прогресса. Совершенно закономерно поэтому, что именно демократический строй создает наиболее благоприятные условия для расцвета педагогической культуры народа. Творческая инициатива и активность масс, поддерживаемая обществом, распространяется и на педагогическую сферу. Серьезнейшим стимулом в расцвете педагогической культуры является повышение внимания к народным традициям воспитания. Народная педагогика возникла как практика, как искусство воспитания, она древнее педагогической науки, всегда обогащала ее и, в свою очередь, сама обогащалась ею. Таким образом, получалось своего рода расширенное воспроизводство педагогической культуры. Это постоянное взаимодействие обеспечивает прогресс педагогической культуры народа и общества в целом.

Духовная культура есть аккумулированная и концентрированная энергия, накопленная всем многовековым развитием человеческой цивилизации, усилиями всех поколений наших предков. Связь между поколениями обеспечивается воспитанием. Поэтому педагогическая культура является своего рода двигателем, приводящим в движение человеческий ум, использующим эту аккумулированную и концентрированную духовную энергию. Сохранение и развитие духовной культуры немыслимо без соответствующего педагогического прогресса. Чем эффективнее процесс воспитания, тем выше общий духовный прогресс личности, народа, страны и человечества в целом.

Уже в древнейших русских летописях в устном народном творчестве, особенно в сказках и пословицах, утверждается мысль о том, что человек воспитуем и обучаем, что самое ценное человеческое качество - добродетель, и ее надо прививать, ей необходимо учить, ибо причиной многих человеческих пороков является незнание, невежество. Добродетель есть умение хорошо поступать, а хорошо поступать умеет лишь тот, кто знает, как именно надо поступать. Поведение зависит от знания, а связующим звеном между знанием и поведением выступает воспитание. Следовательно, никакая человеческая добродетель невозможна вне педагогической культуры, являющейся чрезвычайно важным компонентом духовной культуры человечества. Соответственно педагогическая культура пользуется всеми важнейшими достижениями человеческой культуры - наукой, искусством. Искусство воспитывает чувства, философия - интеллект, педагогика регулирует и то и другое. Особенность педагогического творчества состоит в том, что в процессе воспитания накопленные духовные богатства не только передаются из поколения в поколение, но и перерабатываются, совершенствуются, развиваются и обогащаются. Педагогический прогресс поэтому всегда означает одновременно и духовный прогресс в целом.

На заре зарождения человечества древний человек знал только примитивный труд и соответствующее ему примитивное воспитание, знание по существу совпадало с умением. Обособление знания от умения означало уже зарождение науки. Древнейшая примитивная наука стояла очень близко к природе и человеку и была единой, т.е. носила интегральный характер. Современная наука, обновляющая и умножающая интеллектуальное богатство человека, его творческие способности, структурно возвращается к своему началу, но на совершенно новой основе. «Наукой будущего» станет одна наука, ориентированная на человека. В этой науке достойное место займет педагогика как наука наиболее гуманная и обращенная к будущему, к детям, человековедческая наука.

Народ в наиболее чистом виде представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации. При наличии гармонии между национальным и интернациональным чем больше национального в воспитании, тем сильнее, культурнее, духовно богаче нация.

2.4 Народное воспитание и преемственность поколений

Преемственность - условие непрерывного развития. Одновременно сама перманентность в развитии есть конкретное проявление преемственной связи будущего с прошлым через настоящее. Определенный порядок, определенная последовательность перехода от одного к другому, от предшественника к преемнику, разумеется, не предполагает примитивную прямолинейность. Преемственность в развитии не исключает ни равномерного поступательного движения от низших форм к высшим, ни скачков, ни цикличности и повторяемости.

Преемственность поколений обеспечивается воспитанием, которое выступает как фактор социального развития личности и духовного прогресса народа.

Преемственность в воспитании, являясь одной из главных сторон преемственности поколений, предполагает единообразие в подходе к детям среди самих воспитателей, согласованность между домашним и общественным воспитанием, педагогический оптимизм - опору на достигнутые результаты в воспитании для преодоления отдельных отрицательных черт поведения воспитанников, обеспечение правильного соотношения между целями воспитания и т.п.

Преемственность реализуется во времени и пространстве. Физическая преемственность обеспечивается природой - наследственностью, генотипом, материально-экономическая - наследованием, духовная - воспитанием. Природа, социальные условия, педагогические факторы взаимодействуют друг с другом, препятствуя или содействуя преемственности. Воспитание усиливает преемственность там, где она может существовать и без него. Порою даже стихийный воспитательный процесс, ничем не подкрепляемый и функционирующий лишь в сфере подражания, обеспечивает преемственность. Жест, мимика, манеры родителей воспроизводятся детьми, неосознано и подспудно влияют на формирование характера, стиль поведения и т.п. Преемственность и в области трудовых интересов иногда может вырасти из простого любопытства и порождаемого им подражания. То же самое возможно в сфере народного искусства.

Проявления преемственности чрезвычайно многообразны. Она осуществляется в сугубо личном плане, и в форме продолжения и укрепления семейных традиций, и как духовная связь людей и единство поколений. Преемственность касается судьбы целых народов. Она может носить общенародный, общенациональный, общечеловеческий характер. Усиление общечеловеческих моментов преемственности ускоряет социальный прогресс. Чем шире и глубже преемственность, тем благоприятнее условия для прогресса и отдельного индивида, и общества.

Преемственность может затрагивать сферу нравственности и способствовать формированию отрицательных черт личности младших членов семьи. Например, добившийся «теплого места под солнцем» может служить воодушевляющим примером для ряда поколений родственников, готовых добиваться личного успеха за счет интересов других людей и даже народа в целом.

В сознательном стремлении родителей к тому, чтобы дети жили лучше, тоже проявляется педагогический аспект преемственности. В благословении новобрачных, в свадебных ритуалах, в благопожеланиях новорожденным постоянно присутствует забота о преемственности поколений. Эта забота сказывается в повышенном внимании к вопросам воспитания. В.Г. Белинский видел преемственность поколений народа прежде всего в его самобытности. Каждый народ может принести свою долю в общую сокровищницу человечества, только живя самобытной жизнью: «В чем же состоит эта самобытность каждого народа? В особенном, одному ему принадлежащем образе мыслей и взгляде на предмет, в религии, языке, и более всего в обычаях... Все эти обычаи укрепляются давностью, освящаются временем и переходят из рода в род, от поколения к поколению как наследие потомков от предков».

Народные идеи о преемственности поколений по существу, являются педагогическими. «Не хвались отцом, хвались молодцом» в этой пословице утверждается преемственность трех поколений содержится призыв к воспитанию сына по примеру своего от (деда). К заслугам отца сын не имеет отношения, но, воспитав сына он прибавит славу к доброму имени своего отца. Другая пословица внушает: «Не хвались родителями, хвались добродетелями». Главное - считают в народе - воспитание и самовоспитание, добродетели делают человека достойным своих родителей. Подобные народные афоризмы имеют большое воспитательное значение.

В народных представлениях о педагогической преемственности немало противоречивого, ибо в них отражаются разные исторические эпохи, различные человеческие характеры и многообразные, конкретные жизненные ситуации: «И от доброго отца родится бешена овца», «Бывает добрая овца и от беспутного отца», «От одной матки, да не одни ребятки», «Один брат сыт и крепок, другой брат жидок и редок» и др. Однако во многих случаях противоречия оказываются только кажущимися. Во-первых, тот же народ говорит: «Нет правил без исключений». Во-вторых, в народе живет оптимистическое убеждение в том, что «Любой человек - хозяин своего счастья» и самовоспитанием может добиться удивительных результатов в корректировке своего нравственного облика. Говорят: «Он словно переродился. Будто снова на свет народился».

В народе издавна родство также рассматривалось как одна из сторон преемственной связи поколений. Однако считалось, что родство надо еще доказать и делом. Родство душ проверяется в деятельности, в поведении. В преемственности выше всего ценится духовная общность людей: «Духовное родство пуще плотского» - гласит русская народная пословица.

Подлинным является только такое воспитание, которое служит интересам народа. Воспитание, не отвечающее этим требованиям, антинародно и может быть охарактеризовано как антивоспитание, ибо оно развращает человеческую личность.

Духовный контакт отдельных личностей несет на себе печать преемственности поколений. Духовные сокровища предков сохраняются и передаются в рассказах, пересказах, легендах, назиданиях, пословицах. Предки говорят устами потомков, устами деда говорит прадед, пращур. Так, в укреплении преемственной связи поколений старшее поколение участвует и непосредственно, и опосредованно - через своих воспитанников, воспитанников своих воспитанников, через духовные сокровища, сохраненные ими. Однако при отсутствии письменности чем дальше в глубь веков уходят предки, тем слабее слышен их голос, тем труднее доходит их мысль. Здесь на помощь народной педагогике должно прийти подлинно народное образование на государственном уровне, которое, контролируя и сохраняя все самое лучшее, обеспечит приемственность поколений в едином процессе обучения и воспитания.

2.5 Этнический характер совершенного человека

Представления каждого народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий. Своеобразие условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» башкир, татар, народов Кавказа и Средней Азии имеет некоторые отличия от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и т. п. В основных же человеческих качествах идеалы совершенной личности все-таки очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта, скромность и т. п. В личностном идеале вдех народов главное - не национальная принадлежность, а общечеловеческие начала.

Вместе с тем народы оценивали многое с точки зрения собственных эталонов. Так, например, до сих пор у чувашей сохранилось выражение «совершенный чуваш», применяющееся для характеристики человека любой национальности, соответствующее их представлению о хорошем человеке, т. е. слово «чуваш» в данном случае тождественно слову «человек». «Совершенный (хороший, настоящий) чуваш» - это русский, татарин, мордвин, мариец, удмурт, это люди, с которыми общался чуваш и которые вполне соответствовали его представлениям о хорошем. У адыгов любовь к Родине - одна из решающих черт совершенной личности, всегда проявлялась вместе с чувством родового и национального достоинства. Даже в самых трудных условиях от адыга требовалось сохранение доброго и честного имени своей семьи, рода, племени и народа. «Своему отцу и матери позор не приноси», «Смотри, старайся не снимать адыгское лицо», т. е. не позорь честь и достоинства адыга.

Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего нацию, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами - за доброе имя своего народа. «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа», - такое благопожелание присутствует в педагогике почти всех народов. Своим поведением не давать повода дурно думать о своем народе, не осквернять священную память о лучших людях народа, своими патриотическими действиями множить славу народа - такими хочет видеть любой народ своих воспитанников и исходя из этого строит свою педагогическую систему. Слава нации создается ее славными сынами. Не зря высокого имени сына народа удостаиваются лишь лучшие его представители: народов плохих нет, но бывают плохими его сыновья.

Чувство национального достоинства предполагает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.

Естественным было стремление народов к счастью, которое не мыслилось без стремления к совершенству. Татская сказка «Ум и счастье» утверждает, что счастье невозможно без ума, что «глупость может вес разрушить». Здесь ум объявляется старшим братом счастья: «Брат мой, Ум, теперь я перед тобой преклоняюсь. Признаю, ты выше меня». Подобный сюжет распространен в Индии, а также у евреев как европейских, так и афро-азиатских. Сказка с таким же сюжетом распространена и среди многих народов Дагестана. В ней настоящий аварский джигит умеет ценить женскую красоту, но в то же время на вопрос «Что ты предпочтешь - ум старика или лик красавицы?» отвечает: «В двадцать раз больше я ценю совет старика». Аналогичная дилемма возникает и в армянской сказке «Разум и сердце». Однажды разум и сердце заспорили: сердце твердило, что люди живут для него, а ум настаивал на обратном. Заключение сказки следующее: «Раскаялись разум и сердце в том, что сделали, и дали зарок отныне действовать вместе, решив, что человека делают человеком разум и сердце, сердце и разум». Общие сюжеты и схожая трактовка одного и того же вопроса в сказках разных народов свидетельствуют, что в них главенствующими являются общечеловеческие начала. И народный педагог Ушинский, черпая из источников народной мудрости свои идеи, делает схожий с приведенными выше сказками вывод: «Только человек, у которого ум хорош и сердце хорошо, вполне надежный человек».

Подобные документы

Преемственность как важное условие непрерывного развития, особенности проявления. Знакомство с наиболее эффективными способами воспитания патриотизма. Сущность понятия "педагогический оптимизм". Характеристика народных идей о преемственности поколений.

презентация , добавлен 15.05.2016


Понятие нравственного воспитания. Психологические возможности изучения сказок. Народное воспитание в наследии классиков педагогики. Педагогические идеи в сказках. Влияние сказок на развитие нравственной воспитанности детей младшего школьного возраста.

курсовая работа , добавлен 27.10.2010


Направления художественно-эстетического образования и воспитания в России XIX века (народное, религиозное, светское). Направления в воспитании и образовании в дворянской среде. Значение художественно-эстетического воспитания XIX века для культуры России.

реферат , добавлен 02.05.2010


Народное воспитание как предмет педагогического исследования. Родная культура – неотъемлемая часть духовного развития ребенка, становления его как личности. Использование традиций народного воспитания в системе образования Республики Саха (Якутия).

дипломная работа , добавлен 05.07.2017


Проект "Национальной доктрины образования в Российской Федерации". Воспитание патриотов России. Приобщение ребенка к культуре своего народа. Формирование бережного отношения к природе и всему живому. Развитие чувства гордости за достижения страны.

методичка , добавлен 03.10.2008


Понятие и сущность процесса воспитания. История возникновения педагогики, ее закономерности и принципы. Воспитание как составная часть процесса образования. Понятие и сущность образования. Воспитание и его место в структуре образовательного процесса.

реферат , добавлен 25.01.2013


Механизм нравственного становления личности. Задачи нравственного воспитания, основные факторы, средства и методы. Личный пример, фольклор, связь поколений, идеал. Национальное своеобразие воспитания. Духовное богатство народа и народная педагогика.

презентация , добавлен 09.02.2016


Педагогика как система наук о воспитании и образовании детей и взрослых. Основные отрасли педагогики. Классификация направлений педагогики. Задачи и назначение основных отраслей педагогики. Возрастная педагогика. Специальные педагогические науки.

реферат , добавлен 23.11.2010


Выявление актуальности педагогических взглядов Л.Н. Толстого на народное воспитание. Характеристика спецификации народного воспитания в России. Изучение особенностей экспериментальной работы по использованию средств народной педагогики в начальной школе.

курсовая работа , добавлен 25.01.2014


Возрождение национально–культурной основы образования. Национальное самосознание как результат осуществления гражданского воспитания. Сформированность самосознания у подростков. Республиканская программа патриотического воспитания молодежи в Беларуси.