Мифические существа: список, картинки. Мифические существа Древней Греции. Самые необычные мифические существа мира Мифические существа и их названия

Человеческое воображение, особенно в кошмарных снах, способно породить образы ужасных чудовищ. Они являются из тьмы и вселяют необъяснимый страх. За всю многотысячелетнюю историю существования человечество верило в достаточно большое количество подобных монстров, имена которых старались даже не произносить, так как они олицетворяли вселенское зло.

Часто Йови сравнивают с более известным всем Бигфутом, но приписывают ему австралийское происхождение. По легенде, Йови жил исключительно в Блу Маунтин, в горном регионе, который расположен на западе от Сиднея. Образ этого монстра появился в фольклоре аборигенов, чтобы отпугивать европейских иммигрантов и переселенцев, хотя есть факты, свидетельствующие о том, что миф имеет более давнюю историю. Были люди, которые говорили о встрече с этим существом, которого считают «злым духом», хотя официальных подтверждений о нападении Йови на людей нет. Говорят, что при встрече с человеком Йови останавливается и пристально смотрит, а потом исчезает в густом лесу.

В эпоху колониальных войн, многие мифы появились или обрели новую жизнь в разных уголках мира. К примеру, в регионах Южной Америки стали поговаривать о существовании гигантских анаконд. Эти змеи достигают в длину до 5 м, а тело, в сравнении с обычными анакондами, у них гораздо массивнее. К счастью, никто еще не встречался с такой змеей, ни живой, ни мертвой.

Если углубиться в мифологию славян, то можно поверить в существование такого существа, как домовой. Это небольшого роста бородатый мужчина, который может жить в домашнем животном или даже вселиться в человека. Утверждают, что в каждом доме живет домовой, который отвечает за атмосферу в нём: если в доме порядок и согласие, то домовой добрый, если в доме часто ругаются, то домовой злой. Злой домовой способен устраивать постоянные несчастные случаи, которые делают жизнь невыносимой.

С головой крокодила и мордой собаки, с конским хвостом и плавниками, с большими клыками Буньип является достаточно большим монстром, который, как утверждают, живет на болотах и в других частях Австралии. Его имя происходит от слова «дьявол», но ему приписывают и множество других качеств. Чаще всего об этом монстре говорили в 19 веке, а сегодня считается, что существо до сих пор существует и живет на паритетных отношениях с местными. Больше всего в это верят аборигены.

Существо Бигфут известно всем. Это большое существо, которое живет в разных частях США. Он очень высокий, его тело покрыто шерстью черного или коричневого цвета. Говорят, что при встрече с ним человек цепенеет в прямом смысле этого слова, находясь под действием гипноза. Были люди, которые свидетельствовали о случаях, когда Бигфут забирал людей с собой в лес и держал их в своей берлоге долгое время. Правда это или нет, но образ Бигфута во многих вселяет страх.

Дзикининки – это особенное существо, рожденное японским фольклором. В прошлом это был человек, который после смерти трансформировался в ужасного монстра. Многие считают, что это приведение, питающееся человечиной, поэтому люди, которые в это верят, сознательно избегают посещения кладбищ. В Японии считают, что если человек очень жадный при жизни, после смерти превращается в дзикининки в наказание и испытывает вечный голод мертвечины. Внешне дзикининки похож на человека, но с непропорциональным телом, с большими святящимися глазами.

Это существо имеет тибетские корни. Исследователи считают, что йети переправился в Непал по следам переселенцев народности шерпа, эмигрантов с Тибета. Говорят, что он бродит по окрестностям, иногда метает огромные камни и страшно свистит. Йети ходит на двух ногах, его тело покрыто светлой шерстью, а во рту собачьи клыки. И простые люди, и исследователи утверждают, что встречались с этим существом в реальности. Поговаривают, что оно проникает в наш мир из потустороннего мира.

Чупакабра – это достаточно небольшое существо, но способное причинить много проблем. Впервые об этом монстре заговорили в Пуэрто-Рико, а позже и в других частях Южной и Северной Америки. «Чупакабра» в переводе означает «сосущий кровь коз». Это имя существо получило в результате большого количества необъяснимых смертей домашнего скота местного населения. Животные погибали от потери крови, через укусы на шее. Чупакабра был замечен и в Чили. В основном все свидетельства о существовании монстра устные, ни тела, ни фотографии его нет. Живым поймать монстра тоже никому не удалось, но он очень популярен во всем мире.

В период с 1764 по 1767 год Франция жила в большом страхе из-за оборотня, то ли волка, то ли собаки. Говорят, что за период своего существования монстр совершил 210 нападений на людей, из которых убил 113. Никто не хотел встречаться с ним. На монстра даже была открыта официальная охота королем Людовиком XV. Многие профессиональные охотники выслеживали зверя с целью убийства, но их попытки были тщетны. В результате его заговоренной пулей убил местный охотник. В чреве зверя были найдены людские останки.

В мифологии американских индейцев существовало кровожадное существо Вендиго, продукт проклятий. Дело в том, что в мифах алгонкинских племён утверждалось, что если при жизни человек был каннибалом и ел человеческое мясо, то превращается после смерти в Вендиго. Говорили и то, что он может вселиться в любого человека, завладев его душей. Вендиго в три раза выше человека, его кожа разлагается, а кости выпирают наружу. Это существо постоянно испытывает голод и жаждет человеческой плоти.

Шумеры, представители древней, но достаточно развитой цивилизации, создали свой эпос, в котором рассказывали о богах, богинях и их повседневной жизни. Одним из самых популярных эпосов был «Эпос о Гильгамеше» и рассказы о существе Гугаланне. Это существо в поисках царя убило большое количество людей, разрушало города. Гугаланна – это быкообразный монстр, которого боги использовали как орудие мести людям.

Как и вампиры, это существо испытывает постоянную жажду крови. Оно также пожирает человеческие сердца и обладает способностью отсоединять верхнюю часть своего тела и проникать в дома людей, особенно в дома, где живут беременные женщины, чтобы напиться их кровью и выкрасть ребенка с помощью своего длинного языка. Но это существо смертное и его можно убить, посыпав солью.

Черная Аннис, как воплощение зла, известна всем в Британии, особенно в сельских регионах. Она является главной героиней местного фольклора 19 столетия. У Аннис синего цвета кожа и страшная улыбка. Дети должны были избегать встречи с ней, так как она питалась детьми и овцами, которых обманом или силой забирала из домов и дворов. Из кожи детей и овец Аннис делала пояса, которые затем носила на себе десятками.

Самое страшное из самых страшных, Диббук, является главным героем еврейской мифологии. Этот злой дух считается самым жестоким. Он способен разрушить жизнь любого и уничтожить душу, при этом человек не будет осознавать то, что с ним происходит и постепенно погибать.

«Сказка о Кощее Бессмертном» принадлежит мифологии и фольклору славян и рассказывает о существе, которое нельзя убить, но которое портит жизнь всем. Но у него есть слабое место – его душа, которая находится на конце иглы, которая спрятана в яйце, что находится внутри утки, которая сидит внутри зайца. Заяцсидит в крепком сундуке на верхушке самого высокого дуба, растущего на сказочном острове. Одним словом, путешествие на этот остров приятным назвать трудно.

Мировой фольклор населен огромным количеством удивительных фантастических животных. В разных культурах им приписывали невероятные свойства или умения. Несмотря на многообразие и непохожесть, все мифические существа имеют неоспоримую общность - нет научного подтверждения их бытия в реальной жизни.

Это не останавливало сочинителей трактатов, рассказывающих о животном мире планеты, где реальные факты переплетались с выдумкой, небылицами и легендами. Большинство их описано в сборнике статей по зоологии, его ещё называют "Бестиарий мифических существ".

Причины возникновения

Окружающая природа со своими катаклизмами, зачастую не всегда понятными явлениями, внушала ужас. Не в силах найти объяснение или как-то логично понять цепочку событий, человек своеобразно трактовал то или иное происшествие. На помощь призывались мифические существа, виновные, по мнению людей, в происходящем.

В старые времен силы природы стояли на высшем пьедестале. Вера в них была безоговорочной. Древние мифические существа служили богами. Им поклонялись, приносили жертвы в благодарность за богатый урожай, удачную охоту, благополучный исход любого дела. Злить и обижать мифические существа опасались.

Но есть и другая теория их появления. Вероятность сосуществования нескольких параллельных миров признают некоторые ученые, опираясь на теорию вероятности Эйнштейна. Есть предположение, что все эти удивительные особи на самом деле существуют, только не в нашей действительности.

Какие они были

"Бестиарий мифических существ" был в числе основных источников получения информации. Не так много было изданий, систематизирующих животный мир планеты. О его достоверности говорить сложно. Туда заносились и очень подробно описывались в том числе и совершенно мифические существа. Карандашом сделанные иллюстрации поражали воображение, настолько тщательно и подробно были прорисованы мельчайшие детали чудовищ.

Обычно эти особи соединяли в себе черты сразу нескольких, иногда по логике несовместимых представителей животного мира. Такими, в основном, были мифические существа Древней Греции. Но они могли соединять в себе и человеческие черты.

Многие навыки мифических существ заимствованы из окружающей среды. Свойство отращивать новые головы перекликается со способностью ящериц восстанавливать оторванный хвост. Умение изрыгать пламя можно сравнить с тем, как некоторые змеи могут плеваться ядом на расстояние до 3 метров.

Отдельной группой выделяются змеевидные и подобные драконам чудовища. Возможно, древние люди жили в одно время с последними вымирающими динозаврами. Останки громадных животных тоже могли дать пищу и волю для воображения, чтобы представить, как выглядят мифические существа. Картинки с их изображениями есть у разных народностей.

Полулюди

В вымышленных образах присутствовали и человеческие черты. Они использовались в разных вариантах: животное с частями тела человека, или наоборот - человек с особенностями какого-либо животного. Отдельную группу во многих культурах представляют полулюди (мифические существа). Список возглавляет, пожалуй, самый известный персонаж - кентавр. Человеческий торс на туловище лошади - таким изображали его древние греки. Сильные особи отличались очень буйным нравом. Они жили в горах и лесных чащах.

По всей вероятности, его близкая родня - онокентавр, получеловек-полуосёл. Имел подленький характер и считался редким лицемером, часто сравнивался с Сатаной.

Знаменитый минотавр имеет прямое отношение к отряду «мифические существа». Картинки с его изображением встречаются на предметах быта времен Древней Греции. Жуткое создание с бычьей головой, согласно мифу, держало в страхе Афины, требуя ежегодную жертву в виде семерых юношей и девушек. Чудовище пожирало несчастных в своем лабиринте на острове Крит.

Огромной силы особь с торсом человека, с мощными рогами и туловищем быка называли букентавр (человек-бык). Обладал способностью вызывать ненависть между представителями разных полов на почве ревности.

Гарпии считались духами ветра. Колоритные полуженщины-полуптицы, дикие, хищные, с отвратительным невыносимым запахом. Боги посылали их для наказания провинившихся людей. Заключалось оно в том, что эти стремительные твари отбирали у человека еду, обрекая его на голодную смерть. Приписывали им кражу детей и человеческих душ.

Полудева-полузмея ехидна, привлекательна внешне, но страшна по своей змеиной сути. Специализировалась на похищении путников. Была матерью целого ряда чудищ.

Сирены представали перед путешественниками в образе хищных красавиц, с головой и туловищем изящной женщины. Вместо рук у них были страшные птичьи лапы с огромными когтями. Прекрасный мелодичный голос, доставшийся им от матери, служил приманкой для людей. Плывя на завораживающее пение, корабли разбивались о камни, а моряки погибали, растерзанные сиренами.

Сфинкс был редким чудовищем - грудь и лицо женщины, тело льва с размашистыми крыльями. Его тяга к загадкам стала причиной гибели массы людей. Он убивал всех, кто не мог дать правильный ответ на его вопрос. По представлению греков, сфинкс был олицетворением мудрости.

Водные существа

Мифические существа Грециижили и в водах океанов, морей, рек, болот. Населяли их наяды. Источники, в которых они обитали, почти всегда были целебными. За неуважительное отношение к природе, например загрязнение источника, могли наказать человека безумием.

Сцилла и Харибда были когда-то привлекательными нимфами. Гнев богов сделал из них страшных чудовищ. Харибда умела создавать могучий водоворот, возникающий трижды в день. Он затягивал все проплывающие мимо корабли. Сцилла подстерегала мореходов возле пещеры в скале Сицилийского пролива. Беда была по обе стороны узкой полоски воды. И сегодня выражение «попасть между Харибдой и Сциллой» означает угрозу с двух сторон.

Ещё один колоритный представитель морских пучин - гиппокамус, или водяная лошадь. По описанию он действительно имел вид коня, но туловище его заканчивалось рыбьим хвостом. Он служил средством передвижения для морских божков - нереид и тритонов.

Летающие существа

Некоторые мифические существа умели летать. Только человеку с богатым воображением мог привидеться грифон. Его описывают как птицу с телом льва, передние ноги заменяют птичьи лапы с огромными когтями, а голова напоминает орлиную. От его крика гибло все живое. Люди считали, что грифоны охраняли сокровища скифов. Ещё их использовала богиня Немезида как тягловых животных для своей повозки, что символизировало неизбежность и быстроту наказания за совершенные грехи.

Феникс представлял собой некую смесь из разных видов птиц. В его облике можно было обнаружить черты журавля, павлина, орла. Древние греки считали его бессмертным. А способность феникса перерождаться символизировала стремление человека к самосовершенствованию.

Нет в мифологии более благородного существа, способного к самопожертвованию. Раз в пятьсот лет в храме Солнца феникс добровольно бросается в пламя. Его смерть возвращает в мир людей гармонию и счастье. Через три дня из пепла возрождается обновленная птица, готовая повторить свою судьбу ради благополучия человеческого рода.

Стимфалийские птицы, покрытые бронзовыми перьями, с медными когтями и клювами, внушали страх всем, кто их видел. Их бурное размножение не давало шансов на выживание окружающей местности. Подобно саранче, поедали все, что им попадалось, превращая цветущие долины в пустыни. Их перья были грозным оружием. Птицы поражали ими как стрелами.

Крылатый конь Пегас хоть и был рожден из головы умирающей горгоны, стал символом надежного друга, таланта и безграничного интеллекта. Он объединил в себе мощь независимого существа от земного притяжения, скакуна и жизненную силу. Грациозный, стремительный, свободный, прекрасный крылатый конь до сих пор служит для людей искусства.

Женские мифические существа

В славянской культуре женские мифические существа служили для погибели людей. Целая армия кикимор, русалок, ведьм при первой возможности старались извести человека со свету.

Не менее страшные и злые женские мифические существа Древней Греции. Не все изначально были рождены в образе чудовищ. Многие стали таковыми по воле богов, приняв страшный образ в наказание за какие-либо проступки. Они отличаются «местом проживания» и образом жизни. Объединяет их стремление уничтожить человека, этим и живут злобные мифические существа. Список их длинный:

• химера;
• горгона;
• сирена;
• саламандра;
• пума;
• нимфа;
• гарпия;
• валькирия и другие «приятные» дамы.

Славянская мифология

В отличие от других культур, славянские мифические существа несут в себе опыт и мудрость всех поколений пращуров. Предания и легенды передавались в устной форме. Отсутствие письменности не повлияло на описание необычных созданий, населявших, по мнению древних славян, их мир.

В основном славянские мифические существа имеют человеческий облик. Все они наделены сверхъестественными способностями и четко подразделяются по местам обитания.

Полу-мифическое существо - волкодлак (оборотень) - жило среди людей. Ему приписывали способности превращаться в волка. Причем, в отличие от преданий других народов, происходило это не обязательно в полнолуние. Считалось, что казачье войско непобедимо именно потому, что воины-казаки могли принимать образ волка в любое момент и нападать на врагов.

«Домашние» существа

Домовой - дух человеческого жилища, оберегал дом от всяких бед и неприятностей, в том числе от воров и пожаров. Он обладал способностью невидимости, но кошки его замечали. Когда семья переезжала на другое место, домового обязательно звали с собой, проводя соответствующие обряды. Обычай пускать в дом первой кошку имеет простое объяснение - на ней въезжает домовой.

Он всегда хорошо относится к домочадцам, но ленивых и сварливых не терпит. Битая посуда или рассыпанная крупа четко дает понять о его недовольстве. Если семья к нему не прислушивается и не исправляется, домовой может уйти. Тогда дом обречен на гибель, пожар или другая напасть не заставят себя ждать.

В прямом подчинении у домового служит дворовой. В его обязанности входит присматривать за хозяйством вне дома: хлевом, амбарами, двором. К людям он, скорее, равнодушен, но злить его не рекомендуется.

Ещё один дух - анчутка - подразделяется по месту проживания: полевой, водяной и домашний. Мелкий пакостник, не рекомендованный к общению. Никакой полезной информацией анчутка не обладает, лицемерие и способность к обману заложена в нем на генетическом уровне. Главное его развлечение - издавать различные звуки, человека со слабой психикой может довести до сумасшествия. Выгнать дух из дома невозможно, но человеку уравновешенному он совершенно безвреден.

Кикимора живет в правом углу от входа, куда по обычаю сметали весь мусор. Это энергетическое создание, лишенное плоти, но имеющее способность воздействия на физический мир. Предполагают, что она может очень далеко видеть, быстро бегать и становиться невидимой. Любопытны и версии появления кикимор, их несколько и все считаются правильными:

• кикиморой может стать умерший младенец, в эту же группу включают всех мертворожденных, недоношенных детей или выкидышей;
• дети, рожденные от греховной связи огненного змея и обычной женщины;
• детки, проклятые своими родителями, причина может быть самой разной.

Кикиморы в качестве своего оружия используют для детей ночные кошмары, взрослым навевают жуткие галлюцинации. Таким образом, они могут лишить человека рассудка или довести до суицида. Но против них есть специальные заговоры, которыми пользовались ведуньи и волхвы. Подойдет и более простой способ: зарытый серебряный предмет под порогом не пустит кикимору в дом.

Следует отметить, что, несмотря на широко употребляемое выражение «кикимора болотная», к настоящим представительницам такого рода сущностей это не относится. По всей видимости, речь идет о русалках или о лихе, как раз и проживающих в болотах.

Мифические существа природы

Одно из самых известных мифических существ, живущих в лесу, в славянской мифологии - это леший. Ему, как хозяину, принадлежит все - от травинки с ягодами и грибами до деревьев и животных.

Как правило, леший к человеку настроен дружелюбно. Но такое отношение будет только к людям с чистой и светлой душой. Он и грибные, ягодные места укажет, и на короткую дорогу выведет. А если путник проявит уважение к лешему и гостинцем побалует, яйцом или кусочком сыра, то может рассчитывать на защиту от лютых зверей или сил темных.

По виду самого леса можно было определить, светлый леший хозяйничает, или он перекинулся на сторону Чернобога. В этом случае владения неухоженные, заросшие, дремучие и непроходимые. Таких нерадивых «хозяев» наказывает сам бог Велес. Он изгоняет их из леса и передает владения другому лешему.

Лихо, как ни странно, живет в болоте. По сути, оно представляет собой комплексную аллегорию неблагоприятного стечения обстоятельств, связанных с конкретными поступками человека. Из этого можно сделать вывод, что каждый сам провоцирует появление лиха. Первым оно никогда не нападает, его появление является адекватной реакцией на человеческие действия.

Как описывают, это сильное, злопамятное и свирепое существо в разной ипостаси - то в образе великана, то высокой сутулой женщины-нежити. Схожи они в одном - у лиха всего один глаз, но несмотря на это, никому не удавалось от него ускользнуть.

Встреча с лихом опасна. Его проклятия и способность насылать на человека неприятности могут в конце концов привести к летальному исходу.

Целую группу водных мифических существ, представляют русалки. Бывают:

• Водяницы. Живут только в воде, на землю никогда не выходят, служат водяному, абсолютно безвредные, могут только напугать своей щекоткой. Выглядят как обычные обнаженные девушки, могут ненадолго обращаться в рыб или лебедей.
• Лоскотухи. Особенный вид русалок. Их время - ночное, они могут выходить на берег рек и озер. Обнаженные красавицы заманивают беспечных путников и топят. Ради собственной забавы, могут до смерти защекотать человека. Через их прозрачные спины можно разглядеть внутренние органы.
• Мавки. Этот вид русалок самый распространенный и имеет конкретную причину своего появления. Легенда гласит, Кострома выяснила, что её муж Купала приходится ей братом. Понимая, что вместе им не быть, девушка кинулась с обрыва в реку и утонула. С тех пор бродит по берегу реки, ищет своего мужа. Каждого симпатичного парня затягивает в омут. Там, приглядевшись и поняв, что затянула в омут не того, отпускает. Правда, молодому человеку это уже не помогает, к тому времени он успевает утонуть. Это единственный вид русалок, который «специализируется» исключительно на молодых мужчинах.
• Лобаста. Самый страшный тип русалок. Они продают свою душу Чернобогу. Выглядят жутко, как чудовища с некоторыми частями женского тела. Сильные и злобные создания, могут нападать поодиночке и группами. Лучшее средство спасения - бежать от них.

Несмотря на такое разнообразие, все русалки имеют отношение к женскому полу. Принято считать, что в них обращаются девушки, гибель которых так или иначе связана с водой.

Всем водоемам, будь то река или озеро, нужен был свой смотритель. Таковым являлся водяной. Он отвечал за порядок на берегу и чистоту воды. Он руководил всеми русалками, а в случае необходимости мог собрать из них довольно мощную армию. Это требовалось для защиты водоема от заболачивания (так проявлялось наступление темных сил).

Водяной почитался, как мудрый хранитель знаний. К нему часто обращались за советом. Сила водяного велика - он мог и дарить жизнь (вода - основной её источник), и забирать её, насылая страшные стихийные бедствия: потопы и наводнения. Но без причины водяной свой гнев не проявлял и к людям всегда относился доброжелательно.

Мифические существа и кино

Современная компьютерная графика позволяет снимать фильмы на тему мифических существ без всяких ограничений. Благодатная неиссякаемая тема вдохновляет целую армию кинематографистов.

Сценарии пишутся по мотивам известных эпосов, мифов, легенд с примесью мистики и суеверий. Фильмы про мифических существ снимают и в жанре фэнтези, ужасов, мистики.

Но не только художественное кино привлекает зрителей. Попытки разгадать природу сущностей ученые не оставляют до сих пор. Есть очень интересные по содержанию, предположениям, научным выводам документальные фильмы про мифических существ.

Мифические существа в современном мире

Копание человека в самом себе, попытки узнать о своей личности как можно больше привели к созданию массы разнообразных тестов. Разработан и пользуется широкой популярностью тест «Какое ты мифическое существо?». Ответив на целый ряд вопросов, тестируемый получает свою характеристику. В ней указывается и мифическое создание, которому он более всего соответствует.

Попытки объяснить невероятные явления, связанные с домовыми, барабашками и прочими «соседями», толкают исследователей на отчаянные попытки сделать фото мифических существ. Современная чувствительная техника дает надежду исследователям запечатлеть желаемые объекты. Иногда на фотографиях проявляются некие светлые пятна или затемнения. Что-либо утверждать наверняка не берется ни один специалист. Трудно с уверенностью сказать, что фото мифических существ четко видно, и подтверждает их бесспорное присутствие.

Единороги и русалки - правда или вымысел? Представляем список мифических тварей, свидетельства существования которых люди продолжают искать на протяжении веков.

Водные существа

Лох-несское чудовище

Чудовище, по легенде живущее в озере Лох-Несс, шотландцы ласково именуют Несси. Первое упоминание об этом существе встречается в летописи Айонского монастыря, датированной V веком до н.э.

Следующее упоминание о «водяном звере» встречается в 1880 году – из-за утонувшего в озере Лох-Несс парусника. Обстоятельства крушения были весьма необычны: по описаниям очевидцев, как только судно достигло середины водоема, ее вдруг переломило пополам нечто, напоминавшее щупальца или хвост.

Слухи о существовании чудовища стали широко распространяться после 1933 года, когда газета «Ивнинг-Курьерс» опубликовала подробный рассказ «очевидца», заметившего в озере неизвестное существо.

В сентябре 2016 года фотографу-любителю Иэну Бремнеру удалось сделать снимок 2-метрового змееподобного существа, рассекающего гладь Лох-несса. Фотография довольно убедительна, но в прессе Бремнера обвинили в мистификации, а кто-то решил, что на фото изображены три резвящихся тюленя.

Русалки

Широко распространено мнение, что русалки – это девушки, живущие на дне реки или моря, и вместо ног у них рыбий хвост. Однако в мифах разных народов русалки – хранительницы лесов, полей и водоемов, и ходят они на двух ногах. В западных культурах русалок именуют Нимфами, Наядами или Ундинами.

В славянском фольклоре в русалок превращались души утопленниц. Некоторые древние славянские народы также верили, что русалка – это дух умершего ребенка, которого смерть настигла в Русальную (предшествующую празднику Троицы) неделю. Считалось, что в эти 7 дней по Земле ходят русалки, вышедшие из воды после Вознесения Господня.

Русалок относят к злым духам, способным навредить человеку, например, утопить его. Этих существ было принято изображать нагими и без головного убора, реже – в рваном сарафане.

Сирены

По легенде, сирены – это крылатые девы с чарующими голосами. Свои крылья они получили от богов, когда те поручили им разыскать похищенную Аидом богиню плодородия Персефону.

По другой версии, крылатыми они стали потому, что не смогли выполнить поручение богов. В наказание громовержец Зевс оставил им прекрасное девичье тело, но руки превратил в крылья, из-за чего оставаться в мире людей они больше не могли.

Встреча людей с сиренами описана в поэме Гомера «Одиссея». Мифические девы своим пением очаровывали моряков, и их корабли разбивались о рифы. Капитан Одиссей приказал своей команде заткнуть уши пчелиным воском, чтобы противостоять сладкоголосым полуженщинам-полуптицам, и его корабль избежал гибели.

Кракен

Кракен – скандинавское чудовище, которое топит корабли. Полудракон с огромными щупальцами осьминога наводил страх на исландских мореплавателей XVIII века. В 1710-х годах датский натуралист Эрик Понтоппидан впервые описал кракена в своих дневниках. Согласно легендам, животное размером с плавучий остров затемняло морскую гладь и огромными щупальцами затягивало корабли на дно.

Спустя 200 лет, в 1897 году, исследователи обнаружили в водах Атлантического океана гигантского кальмара Архитеутиса, достигавшего 16,5 метров в длину. Было выдвинуто предположение, что это существо и принимали за кракена двумя веками ранее.

Разглядеть кракена на просторах океана не так просто: когда его тело выступает над водой, его легко принять за небольшой остров, которых в океане тысячи.

Летающие существа

Феникс

Феникс – бессмертная птица с пламенными крыльями, способная сжигать себя и возрождаться. Когда феникс чувствует приближение смерти, он сгорает, и на его месте в гнезде появляется птенец. Цикл жизни феникса: около 500 лет.

Упоминания о фениксе встречаются в мифах Древней Греции в мифологии древнеегипетского Гелиополиса, в которой феникс описан как покровитель больших временных циклов.

Эта сказочная птица с ярко-красным оперением олицетворяет обновление и бессмертие и в современной культуре. Так, поднимающийся из пламени феникс в сопровождении надписи «Единый Феникс всего мира» изображен на медалях английской королевы Елизаветы II.

Пегас

Белоснежный конь с орлиными крыльями носит имя Пегас. Это сказочное существо – плод любви Медузы Горгоны и Посейдона. По преданию, Пегас вышел из шеи Медузы, когда Посейдон отрубил ей голову. Есть и другая легенда, гласящая, что Пегас появился из капель крови Горгоны.

В честь этой вымышленной крылатой лошади названо созвездие Pegasus, которое располагается к юго-западу близ Андромеды и состоит из 166 звезд.

Змей Горыныч

Змей Горыныч – злой персонаж славянских сказок и былин. Его характерная черта – три огнедышащие головы. Тело, покрытое блестящей чешуей, заканчивается хвостом-стрелой, а на лапах у него острые когти. Он охраняет ворота, разделяющие мир мертвых и мир живых. Находится это место на Калиновом мосту, что над рекой Смородиной, или огненной рекой.

Первые упоминания о Змее датируются XI веком. На гуслях, изготовленных поселенцами новгородских земель, можно найти изображения трехголового ящера, который изначально считался царем подводного мира.

В одних преданиях Горыныч живет в горах (поэтому считается, что его имя и произошло от слова «гора»). В других он спит на камне в море и сочетает в себе способность управлять сразу двумя стихиями – огненной и водной.

Виверн

Виверн – мифическое драконоподобное существо с одной парой ног и крыльев. Оно не способно изрыгать пламя, зато его клыки пропитаны смертельным ядом. В других мифах яд содержался на конце жала, которым ящер протыкал свою жертву. Некоторые легенды гласят, что именно яд вивернов вызвал первую эпидемию чумы.

Известно, что первые легенды о вивернах появились еще в Каменном веке: это существо олицетворяло свирепость. Впоследствии его образ использовали предводители войск, чтобы навести страх на противника.

Похожее на виверна существо можно встретить на православных иконах, изображающих борьбу святого Михаила (или Георгия) с драконом.

Наземные существа

Единороги

Единороги – статные благородные создания, символизирующие целомудрие. По легенде, они обитают в лесных чащах и поймать их способны только невинные девы.

Самое раннее свидетельство существования единорогов датируется V веком до нашей эры. Древнегреческий историк Ктесий первым описал “индийских диких ослов с одним рогом на лбу, голубыми глазами и красной головой”, и кто выпьет вина или воды из рога этого осла, излечится от всех болезней и никогда не заболеет снова.

Никто, кроме Ктесия, это животное не видел, но его рассказ получил широкое распространение благодаря Аристотелю, включившему описание единорога в свою «Историю животных».

Снежный человек/Йети

Снежный человек, или Йети, это огромное человекоподобное существо, имеющее схожие черты с обезьяной и обитающее в безлюдных высокогорных районах.

Первые упоминания о снежном человеке были записаны со слов китайских крестьян: в 1820 году они встретили высокое лохматое чудовище с большими лапами. В 1880-е в европейских странах стали снаряжать экспедиции для поиска следов снежного человека.

О возможном существовании этого человекоподобного зверя свидетельствуют найденные полуметровые следы от стоп, похожих на человеческие. Также в монастыре селения Кумджунг в Непале хранится предмет, выдаваемый за скальп снежного человека.

Валькирии

Валькириями называют дев-воительниц из Скандинавского пантеона богов, которые незаметно для людей следят за полем битвы. После сражения они на крылатом коне подбирают павших храбрецов и уносят их в Валхаллу, замок в обители богов, где для них устраивают пиры, восхваляя их смелость.

В редких случаях девам позволяют решить исход битвы, но чаще всего они выполняют волю своего отца Одина, который решает, кто станет победителем в кровавой битве.

Валькирий чаще всего изображают в доспехах и шлемах с рогами, а от их мечей исходит сияющий свет. История гласит, что бог Один наделил своих дочерей способностью к состраданию, чтобы они сопровождали погибших в бою в «чертог убитых».

Сфинкс

Имя мифического существа сфинкс произошло от древнегреческого слова «сфинго», что означает «душить». Самые ранние изображения этого существа были созданы за 10 тысяч лет до нашей эры на территории современной Турции. Однако образ сфинкса с телом льва и головой женщины известен нам по мифам Древней Греции.

Легенда гласит, что женщина-сфинкс охраняла вход в город Фивы. Каждый, кто встречал ее на своем пути, должен был отгадать загадку: «Кто ходит утром на четырех ногах, днем - на двух, а вечером - на трех?». Неотгадавшие люди погибали от когтистых лап, и только Эдип смог назвать правильный ответ: человек.

Суть разгадки в том, что, когда человек рождается, он ползает на четвереньках, в зрелом возрасте - ходит на двух ногах, а в старости вынужден опираться на трость. Тогда чудище сбросилось с вершины горы в пропасть, и вход в Фивы стал свободным.

Редакция сайт предлагает узнать о самых необычных невымышленных существах .
Подпишитесь на наш канал в Яндекс.Дзен

Мифологический жанр (от греч. слова mythos - предание) — жанр искусства, посвященный событиям и героям, о которых рассказывают мифы древних народов. Мифы, легенды и предания есть у всех народов мира, они составляют важный источник художественного творчества.

Мифологический жанр формируется в эпоху Возрождения, когда античные легенды дали богатейшие сюжеты для картин С. Боттичелли, А. Мантеньи, Джорджоне,
В 17-ом — начале 19-го века значительно расширяется представление о картинах мифологического жанра. Они служат для воплощения высокого художественного идеала (Н. Пуссен, П. Рубенс), сближают с жизнью (Д. Веласкес, Рембрандт, Н.Пуссен, П. Батони), создают праздничное зрелище (Ф. Буше, Дж. Б. Тьеполо).

В 19 веке мифологический жанр служит нормой высокого, идеального искусства. Наряду с темами античной мифологии в 19-ом и 20-ом веках в изобразительном искусстве и скульптуре стали популярны темы германских, кельтских, индийских и славянских мифов.
На рубеже 20-го века символизм и стиль модерн оживили интерес к мифологическому жанру (Г. Моро, М. Дени, В. Васнецов, М. Врубель). Он получил современное переосмысление в графике П. Пикассо. См. подробнее Исторический жанр.

Мифические существа, чудовища и сказочные животные
Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских или мерзких чудовищ.

Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии.

В античной мифологии чудовища представлены редким богатством форм, цветов и размеров, чаще они безобразны, иногда — волшебно-прекрасны; нередко это полулюди-полузвери, а порой совершенно фантастические создания.

Амазонки

Амазонки, в греческой мифологии племя женщин-воительниц, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. Обитали они в Малой Азии или в предгорьях Кавказа. Считается, что их имя происходит от названия обычая выжигать у девочек левую грудь для более удобного владения боевым луком.

Древние греки верили, что эти свирепые красавицы в определенное время года вступали в брак с мужчинами из других племен. Рожденных мальчиков они отдавали отцам или убивали, а девочек воспитывали в воинственном духе. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев, поэтому храбрец Ахилл, грек, победив в схватке их царицу Пенфисилею, рьяно опровергал слухи о любовной связи с ней.

Статные воительницы привлекали не одного Ахилла. В битвах с амазонками участвовали Геракл и Тесей, который похитил царицу амазонок Антиопу, женился на ней и с ее помощью отразил вторжение дев-воительниц в Аттику.

Один из двенадцати знаменитых подвигов Геракла состоял в похищении волшебного пояса царицы амазонок, красавицы Ипполиты, что потребовало от героя немалого самообладания.

Волхвы и Маги

Волхвы(волшебники, маги, чародеи, колдуны) – особый класс людей («мудрецов»), пользовавшийся большим влиянием в древности. Мудрость и сила волхвов заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его маги или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания.

Кедригерн и другие маги Дин Моррисси

В истории волхвов упомянаеться о истории пророчества, о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим «пришли с востока волхвы и спрашивали, где родившийся царь Иудейский» (Матфей, II, 1 и 2). Что это были за люди, из какой страны и какой религии – на это евангелист не дает никаких указаний.
Но дальнейшее заявление этих волхвов, что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться, показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями.
По возвращении в свою страну они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда говорит, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трех царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников.

Гарпии

Гарпии, в греческой мифологии дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных полуптиц-полуженщин.

Гарпии Брюс Пеннингтон

В мифах говорится о гарпиях как о злобных похитительницах детей и человеческих душ. От гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых.

Гномы в мифологии народов Западной Европы маленькие человечки, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом они были с ребенка или с палец, но обладали сверхъестественной силой; у них длинные бороды, а иногда козлиные ноги или гусиные лапы.

Жили гномы гораздо дольше, чем люди. В недрах земли человечки хранили свои сокровища — драгоценные каменья и металлы. Гномы — искусные кузнецы и могли выковать волшебные кольца, мечи и т. п. Они часто выступали как доброжелательные советчики людей, хотя черные гномы иногда похищали красивых девушек.

Гоблины

В мифологии Западной Европы гоблинами называют озорных уродливых существ, живущих под землей, в пещерах, не переносящих солнечного света, ведущих активную ночную жизнь. Происхождение слова гоблин по-видимому связано с духом Gobelinus, который обитал в землях Эвре и упоминания о котором встречаются в рукописях XIII века.

Приспособившись к жизни под землей, представители этого народа стали весьма выносливыми существами. Они могли обходиться без пищи целую неделю и при этом не теряли сил. Они также сумели значительно развить свои знания и умения, стали хитрыми и изобретательными и научились создавать такие вещи, которые ни один смертный не имел возможности сделать.

Считается, что гоблины обожают причинять людям мелкие пакости - насылать ночные кошмары, нервировать шумом, разбивать посуду с молоком, давить куриные яйца, выдувать сажу из печи в чистый дом, напускать на людей мух, комаров и ос, задувать свечи и портить молоко.

Горгоны

Горгоны, в греческой мифологии чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза; последняя, в отличие от старших, существо смертное.

Сестры обитали на крайнем западе, у берегов мировой реки Океан, поблизости от сада Гесперид. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое.

Персей, освободитель красавицы Андромеды, обезглавил спящую Медузу, глядя на ее отражение в блестящем медном щите, подаренном ему Афиной. Из крови Медузы появился крылатый конь Пегас, плод ее связи с владыкой моря Посейдоном, который ударом копыта по горе Геликон выбил источник, дарующий вдохновение поэтам.

Горгоны (В. Богурэ)

Демоны и Бесы

Демон, в греческой религии и мифологии воплощение обобщенного представления о неопределенной бесформенной божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека.

В православном христианстве «демонов» обычно обличают «бесами».
Бесы, в древнеславянской мифологии — злые духи. Слово «Бесы» — общеславянское, восходит к индоевропейскому bhoi-dho-s — «вызывающий страх». Следы древнего значения сохранились в архаичных фольклорных текстах, особенно заговорах. В христианских представлениях бесы — слуги и шпионы дьявола, они — воины его нечистого войска, противостоят Св. Троице и небесному воинству во главе с архистратигом Михаилом. Они — враги человеческого рода

В мифологии восточных славян — белорусов, русских, украинцев — общее название всех низших демонологических существ и духов, таких, как злыдни, черти, бесы и т. д. — нечистая сила, нечисть.

По народным верованиям, нечисть создана Богом или Сатаной, а по поверьям — она появляется из некрещенных детей или детей, рожденных от сношения с нечистой силой, а также самоубийц. Считалось, что дьявол и черт могут вылупиться из петушиного яйца, носимого под мышкой слева. Нечисть вездесуща, однако ее излюбленными местами являлись пустоши, чащобы, болота; перекрестки, мосты, ямы, водовороты, омуты; "нечистые" деревья — верба, орех, груша; подполья и чердаки, место под печью, бани; названы представители нечисти соответственно: леший, полевик, водяной, болотник, домовой, овинник, банник, подпольник и т. д.

ДЕМОНЫ АДА

Страх перед нечистью заставлял людей не ходить в лес и поле в Русальную неделю, не выходить из дому в полночь, не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т. п. Однако человек иногда вступал в союз с нечистой силой, например гадал, сняв крест, лечил с помощью заговоров, насылал порчу. Этим занимались ведьмы, колдуны, знахари и т. п .

Суета сует — Всё суета

Драконы

Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них.

Образ Дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.

Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун.

Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона.

В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов — сражение с драконом

Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания.

Кентавры

Кентавры, в греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, на которую покушался Иксион. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом. Кентавры без устали сражались со своими соседями лапифами, пытаясь похитить для себя жен из этого племени. Побежденные Гераклом, они расселились по всей Греции. Кентавры смертны, бессмертен был только Хирон

Хирон , в отличие от всех кентавров, был искушен в музыке, медицине, охоте и военном искусстве, а также славился своей добротой. Он дружил с Аполлоном и воспитал ряд греческих героев, в числе которых были Ахилл, Геракл, Тесей и Ясон, обучал врачеванию самого Асклепия. Хирон был нечаянно ранен Гераклом стрелой, отравленной ядом лернейской гидры. Страдая от неизлечимой рапы, кентавр жаждал смерти и отказался от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Зевс поселил Хирона на небе в виде созвездия Кентавра.

Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, — легенда о "кентавромахии" - битве кентавров с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку. На пиру захмелевший кентавр Эвритион оскорбил царя лапифов Пирифоя, пытаясь похитить его невесту Гипподамию. "Кентавромахию" Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз", она вдохновила Рубенса, Пьеро ди Козимо, Себастьяно Риччи, Якобо Бассано, Шарля Лебрена и других художников.

Живописец Джордано, Лука изобразил сюжет известной истории битвы лапифов с кентаврами, которые решили похитить дочь царя лапифо

РЕНИ ГВИДО Деянира, похищаемая

Нимфы и Русалки

Нимфы, в греческой мифологии божества природы, ее живительных и плодоносных сил в образе прекрасных девушек. Самые древние, мелиады, родились из капель крови оскопленного Урана. Различают нимф водных (океаниды, нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и т. д.

Нереида Дж. У. Уотерхаус 1901

Нимфы, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы, от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия. Красавицы, которые обычно обитали вдали от Олимпа, по велению Зевса призывались в чертоги отца богов и людей.

GHEYN Jacob de II - Neptune And Amphitrite

Из мифов, связанных с нимфами и нереидами, наиболее известен миф о Посейдоне и Амфитрите. Однажды Посейдон увидел у берега острова Наксос как водят хоровод сестры-нереиды, дочери морского вещего старца Нерея. Пленился Посейдон красотой одной из сестер - прекрасной Амфитритой, и хотел увезти ее на своей колеснице. Но Амфитрита укрылась у титана Атласа, который держит на своих могучих плечах небесный свод. Долго не мог найти Посейдон прекрасную Амфитриту, дочь Нерея. Наконец открыл ему ее убежище дельфин. За эту услугу Посейдон поместил дельфина в число небесных созвездий. Посейдон похитил у Атласа прекрасную дочь Нерея и женился на ней.

Herbert James Draper. Морские мелодии, 1904

Сатиры

Сатир в изгнании Брюс Пеннингтон

Сатиры, в греческой мифологии духи лесов, демоны плодородия, вместе с силенами входившие в свиту Диониса, в культе которого они играли решающую роль. Эти падкие на вино создания бородаты, покрыты шерстью, длинноволосы, с торчащими рожками или лошадиными ушами, хвостами и копытами; однако торс и голова у них человеческие.

Хитрые, задиристые и похотливые, сатиры резвились в лесах, гонялись за нимфами и менадами, устраивали злые каверзы людям. Известен миф о сатире Марсии, который, подобрав флейту, брошенную богиней Афиной, вызвал на музыкальное состязание самого Аполлона. Соперничество между ними кончилось тем, что бог не только победил Марсия, но и живьем содрал с несчастного кожу.

Тролли

Етуны, турсы, в скандинавской мифологии великаны, в позднейшей скандинавской традиции — тролли. С одной стороны — это древние исполины, первонаселенцы мира, по времени предшествующие богам и людям.

С другой стороны, ётуны — это жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Ётунхейм, Утгард), представители стихийных демонических природных сил

Тролли, в германо-скандинавской мифологии злобные великаны, которые обитали в недрах гор, где они хранили свои несметные сокровища. Считалось, что эти необычайно уродливые существа обладали огромной силой, однако были весьма глупы. Тролли, как правило, старались навредить человеку, похищали его скот, уничтожали лес, вытаптывали поля, разрушали дороги и мосты, занимались людоедством. Более поздняя традиция уподобляет троллей различным демоническим существам, в том числе и гномам.

Феи

Феи, по поверьям кельтских и романских народов - фантастические существа женского пола, волшебницы. Феи, в европейской мифологии - женщины, обладающие волшебными знаниями и могуществом. Феи, обычно, добрые волшебницы, но есть и "темные" феи.

Существует множество легенд, сказок и великих произведений искусства, в которых феи творят добрые дела, становятся покровительницами принцев и принцесс, а иногда и сами выступают в роли жен королей или героев.

Согласно валлийских легенд феи существовали в облике обычных людей, временами прекрасных, но иногда и ужасных. По своему желанию, творя волшебство, они могли принять вид благородного животного, цветка, света или могли стать невидимыми для людей.

Происхождение слова фея остается неизвестным, но в мифологиях европейских стран оно весьма схоже. Слову фея в Испании и Италии соответствуют "fada" и "fata". Очевидно, они являются производными от латинского слова "fatum", то есть судьба, рок, что являлось признанием умения предсказывать и даже управлять человеческой судьбой. Во Франции слово "fee" происходит от старофранцузского "feer", которое видимо появилось на основе латинского "fatare", означавшее "очаровывать, околдовывать". Это слово говорит о способности фей изменять обычный мир людей. От этого же слова происходит английское слово "faerie" - "волшебное царство", которое включает в себя искусство колдовства и весь мир фей.

Эльфы

Эльфы, в мифологии германских и скандинавских народов духи, представления о которых восходят к низшим природным духам. Подобно альвам, эльфы иногда делятся на светлых и темных. Светлые эльфы в средневековой демонологии — добрые духи воздуха, атмосферы, красивые маленькие человечки (ростом с дюйм) в шапочках из цветков, обитатели деревьев, которые, в таком случае, нельзя рубить.

Они любили водить хороводы при лунном свете; музыка этих сказочных существ зачаровывала слушателей. Миром светлых эльфов был Апьвхейм. Светлые эльфы занимались прядением и ткачеством, их нитки — летающая паутина; они имели своих королей, вели войны и т. п. Темные эльфы — гномы, подземные кузнецы, хранящие в недрах гор сокровища. В средневековой демонологии эльфами иногда называли низших духов природных стихий: саламандр (духов огня), сильфов (духов воздуха), ундин (духов воды), гномов (духов земли)

Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами

В славянской мифологии известно множество мифов о животных и птицах, а также существах, наделенных причудливой внешностью — полуптицы-полуженщины, человекокони — и необычайными свойствами. Прежде всего это волк-оборотень, волкодлак. Славяне верили, что колдуны могут заклятием обратить в зверя любого человека. Это и напоминающий кентавра резвый получеловек-полуконь Полкан; чудесные полуптицы-полудевы Сирин и Алконост, Гамаюн и Стратим.

Интересно поверье, бытующее у южных славян, будто на заре времен все животные были людьми, но тех из них, кто совершил преступление, обратили в зверей. Взамен дара речи они получили дар предвидения и понимания того, что чувствует человек.

ПО ТЕМЕ

Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков - одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители - так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

Объединяющие черты:

• ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
• тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
• обожествление и одушевление природы;
• культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
• наличие низших мифических существ - как добрых, так и злых.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования - так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой - низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:

1. Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
2. Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
3. Божества второго порядка и священные животные.
4. Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
5. Волшебные и сказочные существа.

В центре мироздания находится Мировое Древо - образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру - крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков - умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей - румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт - анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя - «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния - вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона - крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит- покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура - Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы - в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь - тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре - своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян - антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура - это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена - балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец - образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать - Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли - матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он - повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем - божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес - злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов - ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях - чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем - злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры - являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси - мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой - колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы - реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода - праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», - так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты - пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога - солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей - скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга - идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл - вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес - его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль - она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна - покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду - властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная - это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения - эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит - около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место - не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать - Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы - от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами - Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища - в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир - эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым - черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей - женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.

Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах - приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.

Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.

Домовой

Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок - основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.

Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты - уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.

Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.

Русалка

Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии - также купалками и водяницами.

Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.

Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.

Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины - в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.

Бабай

Этот дух носит имя татарского происхождения - это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.

В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.

Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.

Мавка

Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.

На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии - Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.

В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство - крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.

Баба-яга

Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.

Изба на курьих ножках - не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.

Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».

Берегиня

Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини - носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.

Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.

Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.

Волколак

Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак - оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.

Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто - оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.

Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».

Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига - демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником - кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, - символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей - это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб - неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один - весной, другой - осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола - чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.

Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.

Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место - это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя - самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин - означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры - далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.

С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.

Троян - отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.

По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.

Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый - это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание - сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера - пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Злыдень

Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.

Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.

Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.

Главный враг - домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.

В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление - «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.